Rabino Yehonasan Gefen
O personagem Bilaam é considerado o arquétipo de uma pessoa com traços de mau caráter. O Mishna em Pirkei Avot o descreve como tendo um ‘ayin harrah’ (ele olhava para as pessoas de forma negativa), um ‘ruach gevo’ah’ (ele era arrogante) e um ‘nefesh rechava’ (1) (ele era ambicioso).
‘Nefesh Rechava’ refere-se especificamente ao amor de Bilaam pelo dinheiro; os comentários derivam sua ganância de sua resposta ao pedido dos ministros de Balak para que ele amaldiçoasse o povo judeu. Eles disseram: “… Então disse Balak, filho de Tsipor, por favor, não se recuse a vir até mim. Vou honrar muito você e tudo o que você disser que farei, por favor, vá e amaldiçoe esta nação por mim.” “Bilaam respondeu e disse aos servos de Balak, se Balak me der sua casa cheia de prata e ouro, não posso transgredir a palavra de HaShem, meu D’us, para fazer o pequeno ou o grande.” (2) Em uma análise superficial, aprendemos a ganância de Bilaam pela grande soma de dinheiro a que ele aludiu em sua recusa em ir contra as palavras de D’us.
No entanto, os comentários apontam que isso não pode ser verdade, porque há outro exemplo na literatura rabínica onde um verdadeiro erudito da Torá usou uma expressão semelhante à de Bilaam. A Mishna em Pirkei Avot (3) descreve o relato do grande Rebe Yosse ben Kisma, que foi abordado por um homem rico para deixar seu lugar na Torá para morar em outra cidade que carecia de estudiosos da Torá. O homem ofereceu-lhe uma imensa quantia em dinheiro em sua tentativa de persuadir o Rebe Yosse a vir para sua cidade. O Rebe Yosse respondeu: ‘se você me der toda a prata, ouro e pérolas preciosas do mundo, viverei apenas em um lugar da Torá. “O Rebe Yosse mencionou uma quantia ainda maior de dinheiro do que Bilaam e não há nenhuma indicação de que ele mostrou qualquer sinal de ganância em sua resposta. Qual é a diferença entre a resposta de Bilaam e a do Rebe Yosse ben Kisma? (4)
Em uma análise mais profunda, parece que há uma diferença significativa entre Bilaam e o Rebe Yosse ben Kisma. Quando o homem tentou persuadir o Rebe Yosse a ficar em sua cidade, ele prometeu-lhe uma grande quantia em dinheiro e, em resposta, o Rebe Yosse respondeu que nenhuma quantia de dinheiro poderia fazê-lo deixar um lugar da Torá. Era apropriado que o Rebe Yosse se referisse a dinheiro porque o próprio homem o mencionou diretamente. Em contraste, os ministros de Balak nunca fizeram qualquer menção a dinheiro em suas tentativas de convencer Bilaam a amaldiçoar o povo judeu. Em vez disso, eles disseram que Balak se ofereceu para “homenageá-lo grandemente”. Bilaam respondeu dizendo que mesmo uma grande quantia de dinheiro não o capacitaria a amaldiçoar os juD’us se D’us não o permitisse. Pela menção de Bilaam ao dinheiro, vemos duas coisas: em primeiro lugar, que o dinheiro era algo que prevalecia tanto em sua mente que ele o mencionou mesmo quando ninguém mais o mencionou. Em segundo lugar, em um nível mais profundo, vemos que ele se relacionou com o conceito de “honra” como significando ‘benefício financeiro’ – para Bilaam, honra e dinheiro eram a mesma coisa. Isso prova seu amor pelo dinheiro, pois quem não ama o dinheiro não pensará que equivale a honra.
Uma dificuldade ainda permanece com essa explicação. Pareceria que quem ama o dinheiro não consideraria necessariamente que seu principal benefício é a honra, mas sim as pessoas querem dinheiro para fazer aquisições materialistas. Ter dinheiro permite que a pessoa satisfaça seus desejos de prazeres físicos, como uma boa casa, um carro rápido, boa comida e muitas férias. Diante disso, por que Bilaam equiparou honra a dinheiro? Existem duas motivações possíveis por trás do amor de uma pessoa pelo dinheiro; um é um apego à fisicalidade, por meio da qual deseja dinheiro para satisfazer seus desejos físicos. A segunda é que ter muito dinheiro pode permitir que uma pessoa receba honra e respeito de outras pessoas. Isso significa que todos estão procurando algum tipo de significado – honra é uma das principais maneiras pelas quais uma alma faminta pode tentar obter alguma satisfação. Na sociedade ocidental de hoje, ter dinheiro é provavelmente a melhor forma de receber honras.
Quando uma pessoa deseja dinheiro para receber honra, ela nunca ficará satisfeita, não importa quanto dinheiro adquira – para ela, o dinheiro lhe dá honra, mas sua alma irá instintivamente almejar mais honra como fonte de significado. Consequentemente, ele tentará realizar esse desejo adquirindo mais dinheiro, mas se sentirá constantemente insatisfeito. Parece que é a esse tipo de amor pelo dinheiro que os rabinos se referem quando dizem que quando uma pessoa ganha 100 maneh ela quer 200 maneh, e quando ela consegue 200 maneh ela quer 400 maneh. Para essa pessoa, o dinheiro é seu meio para obter honra, mas ela sempre desejará mais honra e, portanto, sempre desejará mais dinheiro para satisfazer seu desejo por honra. Para Bilaam, o dinheiro certamente era um meio para obter mais honra.
Quando uma pessoa deseja dinheiro para receber honra, ela nunca ficará satisfeita, não importa quanto dinheiro adquira – para ela, o dinheiro lhe dá honra, mas sua alma irá instintivamente almejar mais honra como fonte de significado. Conseqüentemente, ele tentará realizar esse desejo adquirindo mais dinheiro, mas se sentirá constantemente insatisfeito. Parece que é a esse tipo de amor pelo dinheiro que os rabinos se referem quando dizem que quando uma pessoa ganha 100 maneh ela quer 200 maneh, e quando ela consegue 200 maneh ela quer 400 maneh. Para essa pessoa, o dinheiro é seu meio para obter honra, mas ela sempre desejará mais honra e, portanto, sempre desejará mais dinheiro para satisfazer seu desejo por honra. Para Bilaam, o dinheiro certamente era um meio para obter mais honra.
Pelo fato de Bilaam igualar dinheiro com honra, fica claro que sua ‘nefesh rechava’ (ganância) o levou a ter o tipo mais pernicioso de amor pelo dinheiro – o tipo que emana de um desejo por honra. O Slonimer Rebe em sua obra seminal Netivot Shalom discute como isso pode ser prejudicial para uma pessoa – na Mishna mencionada em Pirkei Avot, os estudos de Bilaam são comparados aos de Abraão. Perto do final da Mishna, ele pergunta qual é a diferença entre os dois grupos. Ele explica que “os alunos de Abraão comem em Olam Hazeh (este mundo) e herdam Olam Haba (o próximo mundo) … mas os alunos do malígno Bilaam herdam o Gehenom e descem para o poço da destruição.” (5) Qual é a linguagem repetitiva usada em relação aos alunos de Bilaam, de Gehenom e ‘poço de destruição’? O Netivot Shalom explica que o ‘poço de destruição’ se refere a Olam Haba, enquanto ‘Gehenom‘ na verdade se refere a Olam Hazeh – os estudantes de Bilaam não apenas experimentam grande dor no outro mundo, eles também sofrem neste mundo. Eles estão tão preocupados em obter mais aquisições e mais honra que nunca poderão obter satisfação em suas vidas na medida em que vivem o Gehenom , mesmo estando no Olam Hazeh!
Essa explicação ensina uma lição óbvia de que a busca implacável por dinheiro nunca pode proporcionar a uma pessoa a verdadeira satisfação. Uma certa quantia de dinheiro é um meio necessário para ajudar as pessoas a alcançarem o fim de uma vida significativa, mas é essencial permanecer vigilante para que permaneça como um ‘meio’ e não se torne o objetivo final em si mesmo. Em vez disso, ocupar o tempo desenvolvendo um relacionamento com D’us pode fornecer a única fonte de satisfação que deixa uma pessoa verdadeiramente satisfeita.
NOTAS
1. Avot, 5:22.
2. Balak, 22: 16-18.
3. Avot, 6: 9.
4. Muitos comentários discutem por que a resposta de Bilaam indicou que ele era ganancioso; esses incluem; Mizrachi, Maskil le’David, Nachalas Yaakov, Be’er b’sadeh, Emes le’Yaakov e Rav Elyashiv em Divrei Aggadah. Eles oferecem uma variedade de explicações, mas uma abordagem diferente será usada aqui.
5. Avot, 5; 22.
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