Congregação Judaica Shaarei Shalom – שערי שלום

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Por Rabino Noson Weisz

Introdução

Um dia, Deus aparece a Abraão e instrui-o a sacrificar seu filho Isaque em uma montanha não revelada. Abraão partiu na busca pelo local cedo na manhã seguinte, acompanhado por seus filhos Isaque e Ismael e seu servo Eliezer. Durante três dias ele viaja para o norte de Hebrom, de acordo com o Midrash em um estado de tormento constante. No terceiro dia ele observa um pilar de nuvem sobre o local que acabará por se tornar o Monte do Templo2 e conclui que ele localizou o local de sacrifício designado. Após consultar a todos, verifica-se que o pilar é visível a Isaac também, mas não a Ishmael e Eliezer. Raciocinando que quem não pode ver o pilar não foi pretendido a participar, ele estabelece com Isaac para o local, deixando Eliezer e Ishmael atrás com o burro.

Isaac comenta sobre o fato de que enquanto eles estão carregando madeira e fogo, não há nada a sacrificar, e Abraham informa Isaac que Deus pediu que ele, Isaac, seja o sacrifício. Isso não parece incomodar Isaac, e o pai e o filho prosseguem calmamente em perfeita harmonia. 4

Eles constroem um altar e se preparam para o ritual; A atmosfera retratada no texto só pode ser descrita como tranquila. Abraão liga Isaque no altar (segundo o próprio pedido de Isaac)5 e pega a faca do sacrifício. Assim como Abraão está prestes a cortar o pescoço de Isaque, um anjo instrui-lo a substituir o carneiro que providencialmente vagou para o local. Deus agradece a Abraão por ter passado em um teste importante e, conforme a cena termina, Abraão prevê que um Templo será erguido um dia neste local.

Na época do incidente, Abraão e Isaace tinham idades de 137 e 37 respectivamente.6 A tradição judaica considera este evento como um dos pilares da relação especial que existe entre Deus e o povo judeu; É considerado o teste final de Abraão.

Sacrifício humano

O Sacrifício Isaac (Akeidat Yitzchak em hebraico) apresenta muitas facetas problemáticas, mas vamos começar com o mais óbvio. No panteão dos valores judaicos não há crime mais horrendo do que sacrifício humano.

Deus vê a prática tão ofensiva que Ele faz uma declaração que não se aplica a nenhuma outra ofensa:

Se o povo da terra fechar os olhos a respeito do homem que entregar um de seus filhos a Moleche e não o matar, Eu mesmo ficarei contra ele e contra sua família. Eu o expulsarei do meio do povo, junto com todos os que seguirem seu exemplo e adorarem o deus Molech. (Levítico 20: 4-5)

Como Deus poderia pedir um sacrifício humano? Como poderia Abraão, que tinha dedicado toda a sua vida a pregar contra a prática, aceder à exigência?

Vamos abordar este assunto de frente. Nem todos os sacrifícios humanos podem ser agrupados em uma cesta. Antes que possamos entender o que é a Sacrifício de Isaac, precisamos entender claramente o que não é. Os sábios do Midrash distinguem entre a ligação de Isaac e o tipo de sacrifício humano que é abominável para Deus, ilustrado no seguinte incidente bíblico.

Perversamente assediado por um exército judeu invasor, Mesha, o Rei de Moabe convocou seus conselheiros e perguntou-lhes por que Deus favoreceu os judeus sobre os moabitas. Sua resposta: a preferência de Deus pode ser rastreada até o patriarca Abraão, que voluntariamente ofereceu seu filho Isaac a Deus. O rei perguntou: ‘Abraão realmente passou com o sacrifício?’ Quando ele descobriu que o sacrifício de Abraão de Isaac tinha sido abortado, ele decidiu superar Abraão. Se Deus tivesse gosto pelo sangue humano, ele ofereceria mais. Ele imediatamente sacrificou seu filho e herdeiro a Deus.

Este é o sacrifício humano mais abominável. O Rei de Moabe precisava da ajuda de Deus contra seus inimigos. Ele não queria dar seu filho a Deus. Seu sacrifício foi um suborno indicando o quanto ele estava disposto a oferecer a Deus e foi iniciado para obter uma vantagem desejada. A crença de que Deus está com fome de sangue humano e pode ser subornado pelo assassinato de um ente querido é abominação.

O sacrifício de Isaac e esta história não têm nada em comum.

Deus nunca poderia exigir o assassinato de crianças inocentes como um suborno ou uma prova de lealdade, e Abraão certamente teria recusado qualquer tal demanda. Antes de Isaac nascer, quando Deus informou a Abraão [Bereshit/Gênesis 15: 1] que sua recompensa era muito grande, sua resposta foi que, não importa quão grande a recompensa, ele considerou inútil, enquanto ele permaneceu sem filhos. Nos olhos de Abraão, nenhum ganho possível, seja neste mundo ou no outro, poderia compensar a perda de Isaac. Sem Isaac para continuar suas tradições em gerações futuras, seu ensino morreria com ele, e toda a sua vida se transformaria em um exercício de futilidade. Abraão estava fora para mudar o mundo através da criação de uma nação. Sem Isaac, ele não poderia fazê-lo. Ele certamente não estava fora para subornar Deus com o sangue de Isaac.

Então, como, então, nós entendemos esse incidente desconcertante?

Um novo olhar

A discussão que se segue baseia-se no trabalho do Rabino E.E. Dessler.8 Para compreender sua abordagem, devemos aprender um pouco sobre a visão judaica da morte e sua cura, techiyat hametim, a ressurreição dos mortos.

A vida seria maravilhosa se não fosse pela morte que inevitavelmente a corta. Tendemos a culpar Deus por essa terrível falha; Afinal Ele é o Todo-Poderoso e poderia ter feito nossas vidas eternas. A Torá nos diz que estamos culpando a parte errada. Não somente Deus criou Adão para viver para sempre; Ele projetou seres humanos com a capacidade de passar o dom da vida eterna para a sua prole como parte do pacote genético humano. Foi Adão que nos transformou em mortais, não em Deus. A origem humana da morte está claramente exposta em Bereshit/Gênesis.

“De toda árvore do jardim podereis comer livremente, mas da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal não poderás comer dela, porque no dia em que dela comeres, certamente tornar-se-á mortal”. (Bereshit/Gênesis 2:17)

Felizmente, como qualquer um que tenha tomado um curso de biologia elementar sabe, a vida é realmente espiritual; Ele não tem definição física precisa. Os vírus estão vivos em estado latente? É um tecido de DNA replicando-se em um laboratório vivo? O que dá a um organismo o poder de estar “vivo” num momento e não no outro quando não há nenhuma mudança orgânica aparente em nenhum de seus componentes?

O fato de que a vida é espiritual significa que a morte é apenas um fenômeno temporário. O judaísmo ensina que não há morte espiritual; Potencial espiritual nunca pode ser inteiramente perdido. Pode permanecer latente por períodos muito longos, mas pode sempre ser revivido. O humilde vírus foi criado para ensinar esta lição. Segue-se que nós, seres humanos, podemos recuperar nossa capacidade de imortalidade.

Vida humana

Podemos compreender isto claramente considerando a definição judaica da humanidade: uma união de dois opostos; Uma alma (neshama) num corpo vivo (nefesh). A alma é “uma parte do Deus vivo acima”,9 ,enquanto o corpo é um pedaço de terra; “Pois vós sois pó e pó voltarás” (Gênesis 3:19). Por esta definição a alma é imortal; Ele permanece permanentemente conectado à fonte de toda a vida. Enquanto a alma está ligada ao corpo, estamos vivos; Através do meio de nossas almas nossos corpos também extraem vida da fonte; Quando nossa alma se separa, morremos.

Se o corpo e a alma estivessem integrados em uma única entidade indivisível, a alma nunca poderia se separar do corpo e viveríamos para sempre. Quando Deus completou a criação, Ele a estudou e declarou: “E viu Deus tudo quanto tinha feito, e eis que era muito bom (טוב מאד Tov Meod)” (Gênesis 1:31). Adão era uma parte da criação; Isso significa que ele também era “muito bom”. Um ser humano muito bom é aquele cujo corpo e alma estão perfeitamente integrados. Ele é imortal por definição.

Perdemos a descrição de ‘muito bom’ dissolvendo a integração entre nosso eu físico e espiritual. À medida que essa integração diminui, nosso controle sobre a vida se torna tênue. Quando nos conectamos ao mal através de nossos corpos, obrigamos nossas almas a se desintegrarem de nossos corpos. Sendo uma “porção do Deus acima”, nossas almas não podem suportar o contato direto com o mal. Por outro lado, nossos corpos, sendo meros pedaços de terra, não têm tais limitações. Quando ligamos nossos corpos ao mal, forçamos nossas almas a se conectar a ela também, uma vez que o corpo e a alma foram fundidos por Deus em uma única entidade integrada. Mas a alma vai protestando veementemente. Mesmo no reino do puramente físico, é preciso uma enorme força para manter duas entidades mutuamente exclusivas soldadas em uma única junção. Tais conexões são tênues na melhor das hipóteses e devem inevitavelmente cortar quando submetidas a extrema pressão.

Quando nos conectamos com o mal, colocamos enorme tensão na junção alma/corpo. Ao longo da vida, a conexão eventualmente quebra sob a pressão e quando a alma se separa completamente, nossos corpos revertem a ser um amontoado de barro sem vida, mais uma vez e nós morremos. Para alcançar a integração permanente, devemos ir na direção diametral oposta – o corpo deve tornar-se espiritual, desapegar-se do mal e integrar-se plenamente com a alma. O judaísmo ensina que a transformação do corpo é o único ponto da nossa vida terrena.

É um processo exigente. Nós o realizamos lutando constantemente com nosso eu-físico, canalizando e elevando nossos desejos físicos através da realização de mitsvot (mandamentos) e enchendo nossas mentes com conhecimento de Torah. Cada mitzvah e cada palavra da Torá realizam uma pequena transformação. É o incremento dessas pequenas etapas dolorosas espalhadas ao longo de uma vida que realizam a transformação necessária para alcançar a imortalidade.

A Cabalah ensina que sem tal integração, a vida eterna é impossível mesmo no Olam Habah (Mundo Vindouro). Pois o Olam Habah é um mundo físico assim como o nosso é, ainda que opere em um plano espiritual mais elevado; Sem corpos não podemos habitá-lo. Fisicamente, não seremos idênticos ao nosso eu presente, mas também precisamos de alguma forma de corpo; Na prática, alcançar a imortalidade significa alcançá-la fisicamente. Devemos gastar nosso tempo neste mundo acumulando a enorme energia espiritual necessária para purificar nossos corpos até que eles alcancem o estado de pureza que devem ter para participar e desfrutar a vida eterna no Mundo Vindouro.

O Sacrifício e a Ressurreição

Rabi Dessler estabelece uma conexão entre o Sacrifício de Isaac e a ressurreição: 10

Quando a espada tocou o pescoço de Isaac, sua alma voou para fora de seu corpo, mas quando a voz do anjo surgiu entre os querubins: “Não mande sua mão…” Ele voltou, Isaac levantou-se e vislumbrou a ressurreição, E retornar à vida como ele tinha. Nesse momento, ele escreveu a segunda bênção na oração silenciosa Amidah: “Bem-aventurado és tu Deus que ressuscita os mortos”.

Isaac personifica a ressurreição no pensamento judaico. Em hebraico, seu nome é escrito Yitzhak; O Zohar11 reorganiza as letras para expressar a idéia; Ketz Chai, significando a “vida no final”. Literalmente, o nome Yitzhak é o verbo rir expresso no tempo futuro. O riso de Isaac é o riso no futuro – uma expressão de alegria no triunfo sobre a morte. Ele é a encarnação viva do ditado, “Aquele que ri por último, ri melhor”.

Abraão e Isaac começaram o processo de consertar o mundo quebrado e retorná-lo ao estado de ‘muito bom’ que estava antes da queda de Adam, eliminando assim a necessidade de morrer. Quando Abraão reatou a alma de Isaac ao seu Criador, o aumento do fluxo da vida para fora da Fonte completa do Isaac ressuscitado; Sua força vital restaurada era mais espiritualmente intensa e mais intensa; O avivamento de Isaac inaugurou uma nova era histórica que poderia / iria terminar no total a integração total do físico com o espiritual. Os seres humanos não precisariam mais morrer.

Quando o sacrifício foi abortado, Abraão percebeu que o processo não seria concluído ali mesmo e então, e ele estava positivamente desapontado.

E ele disse: “Não estique a mão contra o rapaz, nem lhe faça nada…” (Gênesis 22:12). Rashi comenta a duplicação: “Não estique a mão contra o moço ou faça alguma coisa:” “Não estenda a mão” significa não matá-lo – Abraão disse para si mesmo: ‘Então tudo isso foi em vão? Deixe-me pelo menos fazer uma ferida! “É por isso que o anjo teve que admoestar” Ou fazer qualquer coisa para ele. “.

Que estranho! Alguém teria pensado que Abraão exultaria com o cancelamento do sacrifício. Explica Rabi Dessler: Abraão percebeu o que não fazemos; A oportunidade de eliminar a morte estava sendo cancelada juntamente com o sacrifício.

O caminho para a vida

Mas não inteiramente. O Sacrifício de Isaac rompeu as paredes da morte e colocou nossos pés na estrada que termina em Techiyat Hametim, a ressurreição dos mortos.

Como afirmamos na introdução, a cena desaparece com a predição de Abraão de que o Templo será erguido um dia no local do altar que ele e Isaac construíram juntos. Esta predição é a expressão da mudança no mundo que ele e Isaac haviam operado através de seu ato de reconectar a alma humana ao Todo-Poderoso. O mundo pré-sacrifício não continha nenhum vestígio de Templo; Pós-sacrifício, o espelho mágico do universo tinha começado a refletir os primeiros vestígios do Templo.

Ressurreição e o Templo

O Templo é uma manifestação viva de perfeita integração entre o espiritual e o físico. A presença de Deus, inteiramente espiritual, torna-se fisicamente manifesta; Podemos detectar Sua presença no Templo com nossos sentidos físicos. A presença divina no Templo é chamada de Shechina, um derivado da palavra hebraica “Shochen”, que significa residir ou descansar12 de uma forma de existência mundana cotidiana. Tal integração do espiritual com o físico é o primeiro prenúncio da perfeita integração da ressurreição.

Abraão e Isaac não se enganaram. O Sacrifício era sobre a ressurreição e a eliminação da morte. A atualização total da integração do físico ao espiritual foi prematura nesta fase inicial da história humana, mas o incidente deu à humanidade seu primeiro controle sobre a vida eterna. Ele trouxe a Shechina até o topo da montanha. Se pudermos escalar a montanha e trazê-la para o vale, e de lá para nossas casas, alcançaremos o nível de integração que torna impossível a morte. A presença Divina é vida; Se nos conectamos à vida, não podemos morrer.

“Muitos povos irão e dizer: ‘Vinde, subamos ao monte de Deus, à casa do Deus de Jacob’.” 13 Por que o profeta especifica o Deus de Jacob? O Templo é apenas a Casa do Deus de Jacob e não também do Deus de Abraão e Isaac? O profeta quer ensinar-nos que, quando o Mashiach vier, o Templo vai além da definição de Abraão, que se refere a ela como uma “montanha”, e além da definição de Isaac, que se refere a ele como um “campo”, e correspondem à definição de Jacob que se refere a ele uma “casa” – “ele nomeou esse lugar a Casa de Deus “.14 Nosso antepassado Jacob não morreu.

Transformando o Físico

O que significa a transformação do físico em espiritual em termos mais profundos? Como podemos nos relacionar com a idéia de integrá-los em uma única entidade? Podemos também fazer parte dessa integração; se sim, como? Finalmente, como as emoções experimentadas pelos participantes do Sacrifício expressam integração?

Depois deste episódio, Deus diz a Abraão “agora eu sei que você é um homem temente a Deus, já que você não negou o seu único filho de Mim” (Bereshit/Gênesis 22:12). Os comentaristas tomam a exceção a esta indicação. Abraão era um renomado tzadik da época; Ele tinha saltado para a fornalha ardente de Nimrod para exaltar o Santo Nome, ele tinha passado toda a sua vida tentando trazer o mundo para o reconhecimento de Deus. Como Deus pode dizer só ‘agora’ que Abraão era ‘temente a Deus’? Isso não é um insulto? E os primeiros 137 anos da vida de Abraão?

O Gaon de Vilna oferece a seguinte explicação: Os seres humanos são inatamente espirituais, mas nossa espiritualidade tende a ser limitada às coisas que nos inspiram. Alguns de nós somos inspirados pela oração, alguns levam ao prazer intelectual inebriante fornecido pelo estudo da Torá, enquanto outros ainda encontram um sentido de transcendência na santidade do Shabat. Podemos observar os outros mandamentos que não nos inspiram, mas os cumprimos como obrigações; Uma espécie de imposto religioso que somos forçados a pagar. Se ainda não somos plenamente observadores, tendemos a evitar os mandamentos sem inspiração.

Embora todas as pessoas religiosas possam ser corretamente descritas como tementes a Deus, no entanto, o serviço inspirador de Deus é energizado pelo amor, não pelo medo. O medo de Deus requer toda a execução corajosa de tarefas espirituais que vão contra o grão, bem como aqueles que você espontaneamente desfruta. Sentimo-nos vivos quando experimentamos a corrida apressada de sentimentos positivos. Sempre que podemos, evitamos o tormento das emoções negativas ou mesmo o sentimento de dormência emocional. Queremos que o nosso serviço Divino nos forneça um alto emocional inebriante.

Enquanto Abraão estava fazendo atos de bondade que se conformavam com seu caráter essencial, servir a Deus sempre foi uma experiência pessoal gratificante. Mas abater seu amado filho é impossível sem aproveitar a energia da raiva. Se você só pode energizar ações com as emoções que fazem parte de seu caráter essencial, então o Sacrifício de Isaac é uma ação que Abraão não pode executar. Suponha que Rabi Dessler atingiu plenamente a marca e Abraão percebe a necessidade de realizar este ato com absoluta clareza intelectual. Mas Abraão era humano assim como nós. Quando se trata de fazer, não só os seres humanos temos que pensar e sentir que o que estamos prestes a fazer é a coisa certa; Temos de aproveitar a energia para agir também.

Quantos de nós experimentamos a sensação de querermos estudar para um teste importante? Em nossas mentes, tínhamos certeza de que era o que queríamos fazer, em nossos corações sentimos que era a coisa certa a fazer e, no entanto, de alguma forma morreu na praia. Simplesmente não conseguimos encontrar a energia positiva para realizar nossa resolução.

A raiva intensa que alimenta cada ato de assassinato simplesmente não estava no caráter de Abraão. A capacidade de chegar à energia para realmente realizar o sacrifício veio de seu medo de Deus. Para realmente matar seu filho amado, Abraão teve que aproveitar a energia negativa da raiva que não fazia parte de seu caráter essencial. Sua capacidade de abordá-lo com entusiasmo representa um nível de disciplina emocional que desafia a imaginação. Em termos de propósito, o Sacrifício é, sem dúvida, um ato de conexão com Deus como Rabino Dessler explicou, e o apego é uma expressão de amor. Mas executar a ação exigia a capacidade de aproveitar a emoção oposta. Nós nos ligamos às pessoas que amamos e nos distanciamos daqueles que tememos ou odiamos. O assassinato é o distanciamento no seu extremo mais extremo e só pode ser energizado pela raiva mais intensa.

A capacidade de Abraão de realizar o sacrifício com o entusiasmo apropriado para um ato de amor transformou a emoção do medo/raiva em amor. O negativo tornou-se positivo; O físico foi subsumido pelo espiritual. A morte havia se transformado em vida, “porque agora sei que você é um homem temente a Deus, já que você não negou seu Filho, seu único, de Mim”.

Em hebraico, a palavra “temer” e a palavra “ver” compartilham uma raiz comum, yirah. O temor de Abraão a Deus transformou a presença espiritual de Deus; O invisível tornou-se visível; Deu à humanidade seu primeiro vislumbre do Templo e da ressurreição que representa. As gerações de judeus que seguiram o exemplo do Sacrifíciode Isaac e mantiveram o Judaísmo vivo durante as idades obscuras do Exílio ao criar e educar fielmente seus filhos a um modo de vida que os submeteu ao antissemitismo, à perseguição e ao martírio nos trouxe mais próximos. Devemos estar perto do clímax do processo de transformação; A ressurreição está bem ao virar da esquina.


  1. Midrash Rabba (Genesis 56:8)
  2. Midrash Rabba (Genesis 55:7)
  3. Midrash Rabba (Genesis 56:1)
  4. Midrash Rabba (Genesis 56:4)
  5. Midrash Rabba (Genesis 56:8)
  6. Midrash Rabba (Genesis 55:4); Rashi (Genesis 25:20)
  7. Psikta D’rav Kahane 2:5; see Kings 2:3
  8. Michtav M’Eliyahu (vol 2, pgs. 194-199)
  9. Ver Ohr HaChaim (Exodus 20:20)
  10. Baseado no  Midrash (Pirkei D’Rebbe Eliezer 30)
  11. Adendo 252b
  12. Bamidbar 32:34; Talmud – Shabbat 33a
  13. Isaiah 2:3
  14. Genesis 28:19; Talmud – Pesachim 88a
  15. Talmud – Ta’anit 5b
  16. Kol Eliyahu (Genesis 22:1


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