De amor e dor
(Aba Wagenberg)
Bechukotai (Vaykra/Levítico 26: 3-27: 34)
Saudações da cidade santa de Jerusalém!
Parshat Bechukotai contém uma série de bênçãos e maldições. Surpreendentemente, apenas 11 versos são dedicados a bênçãos (Vaykra/Levítico 26: 3-13), enquanto um total de 36 versos são dedicados a maldições (Vaykra/Levítico 26: 14-46). O contraste é gritante. Por que há mais maldições do que bênçãos? Quase parece como se alguém está atrás de nós para nos pegar!
Além disso, o Rei Davi escreve no Salmo “[…] tua vara e o teu cajado me consolam.” (Tehilim/Salmos 23: 4). Parece estranho que ele iria usar essa imagem para descrever o conforto, uma vez que varas e cajados são instrumentos de dor. Se o Rei David queria usar um simbolismo calmante, por que ele não escreveu algo como, “Travesseiros e almofadas me confortado”?
O Chafetz Chaim cita o Talmud (Brachot 5a), em que Rava explica que D’us castiga os Seus desejados com dores e dificuldades, como o verso que diz: “o Senhor agradou moê-lo, fazendo-o enfermar” (Isaías 53:10). Encontramos também um suporte a essa idéia nos versos, “Senhor repreende aquele a quem ama, assim como o pai ao filho a quem quer bem” (Míshlê /Provérbios 3:12).
Cuidados maternos
Com base nestes versos, podemos entender por que o Rei David usou cajados e varas como exemplos de conforto. Cajados e varas são instrumento de dor – e esta é precisamente a ideia de que o Rei Davi encontrou tão reconfortante! A dor em si é um sinal de que D’us nos ama? Mas como? Vamos explorar esta ideia com um exemplo concreto.Imagine que você está andando na rua e alguns metros à sua frente, um grupo de crianças está jogando bola. A certa altura, a bola é chutada para a sarjeta, e um menino de 5 anos de idade, corre para recuperá-la. Ele está tão focado na bola que ele não olha para o tráfego que se aproxima, e ele corre para a rua em frente de um carro. O motorista percebe o menino no último segundo, pisa no freio, e o carro faz a uma parada brusca – errando o menino por uma polegada.Sua reação a esta cena, como um pedestre, provavelmente seria de prender a respiração em horror, e então, quando você vê que o menino está ileso, para continuar no seu caminho, talvez balance a cabeça sobre a impulsividade das crianças.Se a mãe do menino estivesse testemunhando a cena, por outro lado, ela iria reagir de forma bem diferente. Inicialmente, ela também irá prender a respiração em horror – mas quando ela vê que seu filho está ileso, ela vai correr para ele, arrastá-lo para fora da rua, e discipliná-lo profundamente, o tempo todo gritando que ele deve nunca, nunca fazer aquilo novamente!Qual é a diferença entre você e a mãe do menino? Você não se preocupa com o menino tanto quanto a mãe dele se preocupa. Ela o ama tanto que ela vai infligir temporariamente a dor nele, a fim de lhe ensinar uma lição.Vamos explorar rapidamente cinco pontos adicionais que suportam a ideia de que a dor indica o amor de D’us por nós:
1. O Ramchal (Mesillat Yesharim 1) afirma que os desafios e as dificuldades nos lembram da transitoriedade deste mundo. Quando, devido à nossa dor, percebemos que a vida é realmente sobre o Olam Raba (mundo vindouro), podemos realinhar os nossos valores e viver de acordo com o que é duradouro e verdadeiro.
2. Rabino Shimshon Raphael Hirsch explica que a dor fortalece a nossa fibra moral e nos molda. Passando por experiências difíceis nos ajuda a ser sensíveis à dor dos outros e ajuda-nos a apreciar as coisas boas em nossas vidas. A dor é, portanto, um dom d’Aquele que nos ama (“Sem dor, sem ganho”), e as crises e os problemas podem ser vistos como oportunidades de crescimento.
3. A nossa dor pode levar-nos a clamar a D’us, dando-nos assim a oportunidade de desenvolver um relacionamento com o nosso Criador. Este não é o mesmo que a oração decorada na ponta da língua; este é um nível muito mais profundo. Chamando das profundezas de nosso coração e iniciar uma conversa com D’us em nossa própria língua é uma maneira poderosa para construir um relacionamento com Ele.
4. Maimônides (Hilchot Ta’aniyot 1: 3) ensina que tragédias nos aflige para que possamos nos arrepender e retornar a D’us.5. A dor nos purifica de todos os erros que possamos ter feito no passado.
Bênçãos e maldições
É claro que, apesar de todos os benefícios de dor, nunca devemos pedir desafios nesta área. Mas quando os problemas vêm por conta própria, ironicamente, o nosso pesado sofrimento deve nos trazer felicidade e alegria. O tratado do Talmud dedicadado às leis do luto é chamado de “Tratado da Felicidade” (encontrado no final do Tratado de Avodah Zara). Em um nível mais simples, podemos entender isso como significando que um enlutado não é permitido participar festas e comemorações. Num nível mais profundo, no entanto, o título indica que o luto é realmente uma ocasião feliz.
Isso explica por que Parshat Bechukotai contém mais maldições do que bênçãos. As próprias maldições são um sinal de que D’us nos ama e Ele quer que recebamos todos os benefícios que vêm com as dificuldades. Como o Midrash (Devarim Raba 1: 4) aponta, em última análise, Bilam abençoa o povo judeu, enquanto Moisés, em última análise amaldiçoa a nação. Por que o nosso arqui-inimigo nos dá uma bênção e nosso líder dedicado nos dá uma maldição?
Bilam não querem que nós nos beneficiemos de todas as oportunidades positivas que vêm com a dor. Ele simplesmente quer nos cumprimentar, para tranquilizar-nos de que tudo está bem, de modo que não teremos a chances de crescermos para além do nosso nível atual. Moisés, por outro lado, que nos ama e se importa realmente, não nos deixa sair do nosso caminho. Ele nos castiga duramente, a fim de se certificar de que nos tornemos o melhor que podemos ser.
D’us nos ama ainda mais do que Moisés. Devido a isso, as maldições em Parshat Bechukotai são ainda mais duras do que as maldições que Moisés dá no livro de Deuteronômio (ver Rashi sobre o Vaykra/Levítico 26:19 em contraste com Deut. 28:23). Vemos isso no mês mais trágico no calendário judaico, assim, o mês em que os dois templos foram destruídos e inúmeras outras tragédias nacionais ocorreu. Este mês é chamado de “Av”, que é a palavra hebraica para “pai”. As calamidades da Av nos ensinam que nosso Criador nos ama profundamente. Se D’us não se preocupam conosco, Ele não se importaria em nos enviar as oportunidades de dor.
Nós podemos cada um escolher se quer ou não programar essas ideias em nossas próprias vidas, a fim de nos ajudar a lidar, mudar nossas atitudes e gerenciar melhor os nossos próprios desafios. Devemos lembrar, no entanto, nunca dar sermão a pessoas quando elas estão passando por um período de sofrimento. Quando os outros estão em dor, o nosso trabalho é simplesmente estar lá para eles, chorar com eles, sentir a sua dor e fazer o que podemos para proporcionar conforto.
Que todos nós sejamos abençoados com a força para enfrentar desafios e dificuldades com um quadro saudável da mente, para que possamos esclarecer o propósito da vida, nos estendemos ao máximo, e tornar-se o mais próximo possível a D’us, que está nos amando cada momento.
(Tradução e adaptação: André Ranulfo)
Fonte original: Aish.com
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