DEMOCRACIA, TEOCRACIA E MONARQUIA – PARASHAT SHOFTIM

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O sistema de governo da Torá é, por si só, uma breve declaração de missão para o estado-nação judeu.

(Rabino Ari Kahn)

Administrar qualquer empresa, seja uma casa, um negócio ou um país, é complexo. Como em tantos outros aspectos da vida, um equilíbrio delicado deve ser alcançado entre considerações concorrentes.

Na Parashat Shoftim, o tempo dos israelitas no deserto se aproxima ao fim e uma nova realidade os aguarda do outro lado do Rio Jordão. Conforme eles começam a próxima fase de sua vida como uma nação em sua terra natal, Israel enfrentará o dilema de considerações conflitantes, e muito da Parashat Shoftim é ocupada com questões que devem ser resolvidas para que a nova comunidade prospere.

Além do papel do povo na escolha de nomear um rei e aprovar a cadeia de herança da monarquia, o rei está sujeito às leis da Torá como eles são interpretados e aplicados pelo Grande Tribunal.

No deserto, Moshe é o líder supremo. Em certo sentido, ele tem a autoridade e o status de rei, apesar do que parece uma fuga quase consciente das armadilhas da monarquia de sua parte. Ele também é o líder religioso supremo. Como está claro que Moshe não cruzará o Jordão com eles, uma nova tensão surge: Como seu novo país será governado? Qual deve ser a forma de autoridade? Seu estado-nação será uma monarquia ou uma teocracia? Qual das funções preenchidas por Moshe terá precedência, e como a política será estruturada?

O conceito de realeza é introduzido nesta Parashá, mas, surpreendentemente, não como um comando, mas como uma possibilidade. Parece que o rei descrito na Torá é nomeado, se não eleito, pelo povo: Se eles escolherem nomear um monarca, ele deve ser investido com autoridade e poder substancial, mas não absoluto.

Por outro lado, esta mesma Parashah introduz o sistema judicial, que tem poderes judiciais e legislativos. Este sistema de tribunais é considerado o árbitro final em todas as instâncias de conflito interpessoal ou questões religiosas. Sempre que for necessário um esclarecimento da lei ou uma decisão quanto à sua aplicação, somos instruídos a recorrer aos tribunais, e não ao rei, para uma decisão. (Devarim/Deuteronômio 17: 8-13) O tribunal de que fala a Torá é o que podemos chamar de “tribunal religioso” e representa um contrapeso à monarquia.

A era do “show de um homem só”, em que Moshe estava no topo dos sistemas político e judicial/religioso, agora chegaria ao fim. Em vez disso, dois braços concorrentes do governo seriam estabelecidos: um monarca nomeado democraticamente e um sistema legal baseado no princípio da maioria.

Vamos considerar esta primeira instituição, o aparentemente oximorônico ‘monarca selecionado democraticamente’. Uma leitura cuidadosa da Lei dos Reis de Maimônides é instrutiva:

Uma vez que um rei é ungido, ele e seus descendentes recebem a monarquia para a eternidade, pois a monarquia é passada por herança, como Devarim/Deiteronômio 17:20 declara: ‘Assim, o rei e seus descendentes prolongarão seu reinado no meio de Israel . ‘… Isso se aplica se o conhecimento e o temor de Deus do filho são equivalentes aos de seus ancestrais. Se seu temor de Deus é equivalente ao deles, mas não seu conhecimento, ele deve receber a posição de seu pai e receber instruções. No entanto, sob nenhuma circunstância uma pessoa que não tem medo de Deus deve ser nomeada para qualquer posição em Israel, mesmo que possua muito conhecimento. (Leis dos Reis 1: 7)

Por mais surpreendente que possa parecer, apesar da criação de uma monarquia que é transmitida de geração em geração através de uma linha familiar escolhida, a cadeia de herança não é garantida. Deve-se determinar que o herdeiro do trono é de fato um sucessor digno. A questão é: quem decide? Quem determina se o rei é adequado e se seus descendentes são dignos ou não? Aparentemente, esse poder está nas mãos do povo (talvez por meio de seus representantes no Grande Tribunal, o Sanhedrin/Sinédrio HaGadol). O processo pelo qual esse poder é exercido cria os contornos de um tipo único de democracia.

O poder do monarca está sujeito a limites ainda mais rigorosos de outro lado: Além do papel do povo na escolha de nomear um rei e aprovar a cadeia de herança da monarquia, o rei está sujeito às leis da Torá como eles são interpretados e aplicados pelo Grande Tribunal. O braço jurídico-legislativo do governo está acima da monarquia; o braço político do governo é secundário em relação ao braço teológico do governo. Podemos dizer, então, que o sistema de governo prescrito na Parashat Shoftim é uma monarquia concebida democraticamente e governada pela teocracia. As sensibilidades do Ocidente moderno podem se encolher com esse tipo de híbrido, e podemos imaginar a tensão impossível que esse sistema criaria. No entanto, a força destinada a amenizar essa tensão é parte integrante do mandato do rei:

Quando [o rei] estiver estabelecido em seu trono real, ele deve escrever uma cópia desta Torá … [que] deve estar sempre com ele, e ele deve ler dela todos os dias de sua vida. Ele então aprenderá a ter medo de Deus, seu Senhor, e a guardar cuidadosamente cada palavra desta Torá e estas regras. (Devarim 17: 18,19)

Com um golpe elegante, a Torá estabelece a dialética, o mecanismo que manterá o delicado equilíbrio: O rei, apesar de seu poder e autoridade, deve permanecer em um estado constante de atenção à Torá e suas leis. Ele nunca deve esquecer a verdadeira natureza do mandato que lhe foi confiado e deve permanecer atento à verdadeira fonte de sua autoridade – e seus limites. Manter a Torá perto de seu coração e mente em todos os momentos irá ajudá-lo a permanecer em contato, permanecer aterrado e prestar contas aos que estão abaixo dele, paralelamente a ele e, mais particularmente, ao Único acima.

A política judaica ideal descrita nesta Parashá é baseada em um sistema de freios e contrapesos: um sistema judicial composto pelos líderes religiosos mais sábios e honestos, combinado com um rei selecionado pelo povo, todos os quais estão vinculados à Torá, a palavra imutável de Deus. Embora essa combinação não garanta o sucesso, sua própria estrutura nos lembra onde devem estar nossas prioridades. Na verdade, podemos dizer que o sistema de governança descrito na Parashat Shoftim é, por si só, uma breve declaração de missão para o estado-nação judeu.