Congregação Judaica Shaarei Shalom – שערי שלום

Tempo de leitura: 4 Minutos

 Vayelech (Devarim/Deuteronômio 31)

Rabino Ari Kahn

Depois da ladainha de maldições articuladas na Parashat Ki Tavo, é difícil acreditar que alguma permaneça, ainda que mais uma seja mencionada repetidamente na Parashat Vayelech:

Então minha ira se acenderá contra eles naquele dia e eu os abandonarei e esconderei minha face deles e eles serão devorados e muitos males e angústias cairão sobre eles; de modo que eles dirão naquele dia, ‘Esses males não vêm sobre nós, porque nosso D’us não está entre nós?’ E eu certamente esconderei minha face naquele dia por causa de todos os males que eles terão feito, virando para outros D’uses.

O preço a ser pago por nosso abandono de D’us é que Ele nos abandonará; Ele vai “esconder seu rosto” de nós. Essa situação é conhecida como hester panim – literalmente, uma “ocultação do rosto”. Os comentários têm várias sugestões quanto às especificidades desta maldição, mas ler esta passagem em seu contexto mais amplo pode fornecer a explicação mais direta.

Antes dessa terrível predição, Moshe fala de sua própria morte iminente e sua substituição por Yehoshua (31: 1-8). Nos versos imediatamente após a maldição, a sucessão de Yehoshua é mais uma vez o assunto, e ele é encorajado a “ser forte” (31:23). Imprensada entre essas duas seções estão os versos que discutem Hester Panim.

A morte de Moshe não é apenas o falecimento de um incomparável líder político e religioso; Moshe é o maior profeta que já viveu e, por definição, quem quer que o substitua ficará pálido em comparação. Embora Yehoshua seja abençoado com grande força e grandes capacidades, sua habilidade profética nunca se igualará à de Moshe. Este problema é abordado nas entrelinhas que precedem e seguem a maldição de Hester Panim: Como a nação sobreviverá sem as habilidades incomparáveis ​​de Moshe? Aparentemente, eles devem tomar parte da responsabilidade que Moshe carregou sobre eles; Yehoshua sozinho não pode ocupar o lugar de Moshe.

Este contexto dá um novo significado ao conceito de “face oculta”: Moshe é informado que haverá momentos em que o Povo Judeu irá ignorar tão descaradamente e completamente a palavra de D’us, que D’us simplesmente parará de falar conosco. Se nos recusarmos a receber a comunicação de D’us, por meio das palavras da Torá e das palavras dos profetas, D’us deixará de se envolver nesta comunicação unilateral. Este é o significado da tradução aramaica prestada por Onkelos (e Pseudo Yonatan): “Eu removerei minha Shechiná deles.” Embora isso possa ser entendido como uma declaração geral de que o “espírito” de D’us será banido do acampamento quando o povo judeu pecar, o Talmud sugere um significado mais específico:

_E vou esconder meu rosto naquele dia. _ Rava disse: Embora eu esconda Meu rosto deles, falarei com eles em um sonho. (Talmud Bavli Hagiga 5b)

Hester panim está claramente relacionado à profecia; mesmo quando as linhas de comunicação são cortadas, mesmo quando a profecia é negada, D’us continuará a se comunicar conosco, embora de uma maneira menos direta, menos acessível e mais sutil – por meio de sonhos.

Hester panim é o assunto de uma discussão talmúdica aparentemente não relacionada, uma discussão que à primeira vista parece ser baseada em um jogo de palavras e nada mais:

Onde Ester está indicada na Torá? [No versículo], ‘E eu certamente irei esconder [astir] meu rosto.’ (Talmud Bavli Hullin 139b)

A conexão de Ester com esta passagem, entretanto, é tudo menos superficial ou coincidente: os versos nesta parashah descrevem um tempo de estranhamento, um tempo em que o Povo Judeu abandona D’us e, como resultado, encontra-se no exílio. D’us, somos avisados, “esconderá seu rosto”. Ele se recusará a se comunicar; a profecia cessará. Esta é precisamente a história de fundo do Livro de Ester: Único entre os livros bíblicos, o Livro de Ester é desprovido de profecia. Os judeus exilados que viviam em Shushan, desprovidos de soberania e desprovidos de profecia, estão perdidos. Pela primeira vez, não há profeta para comunicar as instruções de D’us, e eles experimentam o terror daquela escuridão e silêncio que o Povo Judeu passou a conhecer muito bem ao longo de nosso exílio.

Muitos dos comentários bíblicos falham em tirar a conclusão que uma leitura contextual dos versículos oferece; eles procuram de alto a baixo por outros significados possíveis de hester panim, simplesmente porque a profecia se tornou um conceito tão estranho e distante. A profecia está fora de nossa mentalidade; não lamentamos mais sua perda, nem mesmo estamos cientes das grandes alturas espirituais que podemos alcançar com a orientação de um profeta que nos comunica a palavra de D’us. Não ansiamos mais por essa intimidade com D’us, porque nos esquecemos de que isso é possível.

Talvez esta leitura contextual possa servir como uma lição crucial à medida que nos aproximamos do Yom Kippur: Que dons e realizações espirituais permitimos que caíssem de nossa “lista de desejos”? Que objetivos espirituais permitimos que caíssem tanto em nossa lista de tarefas que simplesmente “caíram da página?” Acostumamo-nos a nos conformar com uma espiritualidade nada ideal? Nós embotamos nossa acuidade espiritual por meio da complacência e, como resultado, nos subestimamos? À medida que avançamos, somos capazes de recalibrar, lutar por mais, contemplar o que perdemos e o que podemos esperar recuperar em nossa vida espiritual? Hester panim, dizem, é resultado de nosso próprio comportamento; quando voltarmos a sintonizar nossos ouvidos e nossos corações com a voz de D’us, Ele certamente irá retomar a conversa.

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