NOSSOS PROFETAS E SÁBIOS – HILLEL E SHAMAI (Parte 1)

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1. Introdução:
2. Hilel, o Ancião, (em hebraico: ללה; circa 60 A.E.C. – circa E.C. 9) é o nome pelo qual é conhecido um célebre líder cabalista, que viveu durante o reinado de Herodes, o Grande na época do Segundo Templo. Estudioso respeitado em seu tempo, Hilel é associado à diversos ensinamentos da Mishná e do Talmud, tendo fundado uma escola (Beit Hilel) para ensino de mestres. Hillel foi …, uma das figuras mais importantes na história de Israel. … Renomado como um sábio e estudioso, ele foi o fundador da Escola de Hillel escola para Tannaïm (Sábios da Mishnah), e fundador de uma dinastia de sábios que se encontra à frente dos israelitas que vivem na terra de Israel até aproximadamente o quinto século da Era Comum.

Informações gerais – Hillel viveu em Jerusalém durante o tempo do rei Herodes e do imperador romano Augusto. Na compilação Sifre Midrash (Deut. 357) os períodos da vida de Hillel são feitos paralelos aos da vida de Moisés. Tanto viveu 120 anos, na idade de quarenta Hillel foi para a Terra de Israel, ele passou quarenta anos em estudo, e o último terço de sua vida ele era o chefe espiritual do povo israelita. Sua atividade de quarenta anos que abrangeu o período de 30 Antes da Era comum a 10 Depois da Era comum.

Biografia – Hillel nasceu em Babilónia, e, de acordo com a Iggeret de Rav Sherira Gaon (uma história abrangente da composição do Talmud do século 10. EC), Hillel descende da tribo de Benjamin por parte de pai e, a partir da família de David por parte da mãe. Nada definitivo, no entanto, é conhecido sobre a sua origem, nem em qualquer lugar ele é chamado pelo nome do seu pai, que talvez tenha sido Gamliel.

Quando Josefus ( “Vita”, § 38) fala do bisneto de Hillel, Rabban Shimon ben Gamliel I, como pertencente a uma família muito célebre …, ele provavelmente se refere à glória que a família teve devido à atividade de Hillel e Rabban Gamliel Hazaken. Apenas o irmão de Hillel, Shebna é mencionado, ele era um comerciante, enquanto que Hillel se dedicou a estudar a Torah, ao mesmo tempo que trabalha como um lenhador.

Ética – Ele é popularmente conhecido como o autor de duas frases: “Se eu não sou por mim mesmo, que será de mim? E quando eu sou para mim, que sou eu?

E se não for agora, quando?” e a expressão da ética da reciprocidade, ou “regra de ouro”: “Não faças aos outros aquilo que não gostarias que te fizessem a ti. Essa é toda a Torá, o resto é a comentário; agora ide e aprendei.” [1]

1. Shamai (50 A.E.C.– 30 E.C.) foi um estudioso judeu do primeiro século e uma das figuras mais importantes da Mishná. Fundou uma escola conhecida como Beit Shamai. Geralmente é associado a Hilel, o ancião de quem foi contemporâneo e oponente sobre as interpretações que deveriam ser dadas aos mandamentos da Halachá. [2]

No primeiro século AEC, Hillel …mais tarde conhecido como Hillel, o Velho, migrou para a Terra de Israel … tornando-se a força mais influente na vida judaica. Hillel disse ter vivido na pobreza tão grande que ele foi, por vezes, incapaz de pagar a taxa de admissão para estudar a Torá, e por causa dele que a taxa foi abolida. Ele era conhecido por sua bondade, gentileza, preocupação para a humanidade. …

Hoje, a organização “Hillel”, uma rede de organizações de estudantes universitários judeus, é nomeado para ele. Hillel e seus descendentes estabelecidos academias de aprendizagem e foram os líderes da comunidade judaica na Terra de Israel durante vários séculos. A dinastia Hillel terminou com a morte de Hillel II no E.C. 365.

Adversário amigável Hillel, o Velho, foi Shamai, um nativo da terra de Israel sobre o qual pouco se sabe, exceto que ele era um construtor, conhecido pelo rigor de suas opiniões. Ele tinha fama de ser sisudo, irascível e impaciente. Ambos viveram durante o reinado do rei Herodes (37-4 A.E.C.), um período de opressão na história judaica por causa da ocupação romana da Terra de Israel. Shamai estava preocupado que, se os judeus tinham muito contato com os romanos, a comunidade judaica será enfraquecido, e essa atitude se refletiu em sua interpretação estrita da lei judaica. Hillel não compartilhava medo Shamai e, portanto, era mais liberal em sua visão da lei.

Hillel foi o mais popular dos dois estudiosos, e ele foi escolhido pelo Sinédrio, a suprema corte judaica, para servir como seu presidente. Enquanto Hillel e Shamai mesmos não diferem em um grande número de questões básicas da lei judaica, os seus discípulos estavam em constante conflito. O Talmud registra mais de 300 diferenças de opinião entre Beit Hillel (Casa de Hillel) e Beit Shamai (a Casa de Shamai). Os rabinos do Talmud geralmente alinhou com as decisões da escola de Hillel, embora os sábios acreditavam que ambas as visões eram válidos.

Do século XVI, cabalista Rabbi Isaac Luria (o “Ari”) disse que não só são tanto as palavras da Casa de Shamai ea Casa de Hillel duradouro no nível conceitual, mas cada um tem seu tempo e lugar no nível pragmático bem. Em nosso mundo atual, seguimos as decisões da Casa de Hillel, mas na era do Messias (Mashiach), a opinião da maioria irá mudar em favor da Casa de Shamai, e suas decisões serão então implementadas.

O Ari acredita que, em nossa realidade atual, onde mandamentos divinos deve ser imposto a um mundo imperfeito, as decisões da Casa de Hillel representam a última palavra em conformidade com a vontade divina, enquanto as decisões da Casa de Shamai representam um ideal que é elevada demais para o nosso estado presente (que é por isso que nós percebê-los como “rigoroso” e mais confinante), e só pode ser realizado no nível conceitual. Na era do Messias, a situação será invertida: um mundo aperfeiçoado vai abraçar a aplicação mais rigorosa da lei da Torá expressa pela Casa de Shamai, enquanto a escola de interpretação Hilleliana durará apenas conceitualmente.

Decisões Hillel eram muitas vezes baseadas na preocupação com o bem-estar do indivíduo. Por exemplo, com relação ao novo casamento de um aguna, cujo marido não é conhecido com certeza de estar vivo ou morto, o ponto de vista de Hillel (ea maioria de seus colegas) foi a de que ela pode se casar novamente, mesmo com base em evidências indiretas do marido de morte. Aposta Shamai exigido que as testemunhas se apresentarem com o testemunho direto antes de ela se casar novamente. Outro exemplo de sua leniência em comparação com Samai envolve convertidos; Hillel favoreceu a admissão de prosélitos ao judaísmo, mesmo quando eles fizeram exigências absurdas, como o fez ao exigir que toda a Torá ser ensinado a ele rapidamente “ao estar em um pé.” Hillel aceite essa pessoa como elegíveis para a conversão, enquanto que Shamai despediu como não séria sobre o judaísmo. [3]

III. “Nachal Novea, Mekor Chochmah” (Mishlê 18:4) “Um rio que flui, a fonte de sabedoria (Provérbios 18:4)”- Beit Hillel v. Beit Shamai : As luzes das velas de Chanucá

…A Parashá Vayêshev (Gênesis 37:1- 40:23) inicia descrevendo o grande amor de Yaacov (Jacó) por seu filho Yossef (José), o que provoca o ódio dos outros irmãos. O ciúme deles cresce quando Yossef lhes conta os dois sonhos que indicam que um dia eles serão subservientes a ele. Nesta Parashá semanal, que antecede o feriado de Chanuká, abordaremos esta importante questão. Baseado nas descobertas de Rabi Nachman e seu discípulo Rav Natan de Breslev.

… BEIT SHAMAI ENTENDEU QUE AS VELAS DE CHANUCÁ DEVEM SER DISPONIBILIZADAS APENAS PARA INDIVÍDUOS DIGNOS.  JÁ A BEIT HILEL EXPANDIU E DISPONIBILIZOU PARA TODOS

Vamos entender melhor esta máxima judaica. No Talmud lemos um clássico debate entre os estudantes de Shamai e os alunos de Hillel, sobre a maneira pela qual as luzes de Chanucá devem ser acesas.

A escola de Shamai (Beit Shamai) ensinou que as velas devem ser iluminadas de forma decrescente. Na primeira noite, oito velas devem estar acesas, na segunda noite, sete, e assim sucessivamente até a oitava e última noite, quando apenas uma vela será acesa.

A escola de Hillel (Beit Hillel) disse o contrário, as velas devem ser acesas em ordem crescente. No primeiro dia devemos acender a primeira vela, no segundo dia, duas velas, e assim sucessivamente até a oitava noite quando oito velas ficam acesas.

Esse argumento era baseado nas diferenças filosóficas entre as duas escolas, que é a base para todos os debates.

A Beit Shamai consistia de sábios, homens sagrados, que achavam que para manter a pureza e a integridade do povo judeu era melhor adotar uma política de isolamento. Separar, afastar literalmente o santo do profano.

As luzes das velas de Chanucá são tão sagradas que a Luz Divina da vida após a morte espiritual repousa sobre as chamas acesas.

Nesta lógica a Beit Shamai diminuía o número de velas acesas a cada noite, refletindo a filosofia de que a Luz de Hashem não deve estar disponível para todos os indivíduos, mas apenas para aqueles que são considerados dignos de fato da Luz de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!

Portanto, a Beit Shamai entendeu que a Luz Divina que repousa sobre as velas de Chanucá devem ser acesas e disponibilizadas apenas por pessoas dignas do círculo interno, evitando os perigos potenciais, impedindo que a Luz de Hashem caísse em mãos erradas, chaz v’shalom. Isto sem duvida é muito meritório!

A Beit Hillel, por outro lado, achava que o risco é necessário e que, portanto, a Luz Divina que repousa sobre as velas de Chanucá devem ser expandida, indicando que esta Luz deve ser disponibilizada a todos, excluindo apenas o indivíduo que se recusa a aderir os ensinamentos da Torá, mesmo após serem expostos a eles por um longo tempo.

Rav Natan (de Breslev) diz que os sábios que estão inclinados para a visão de Beit Shamai, são espiritualmente enraizados na área espiritual do juízo da Torá [rigor] (em hebraico: din) E aqueles que estão inclinados para Beit Hillel, são espiritualmente enraizados na bondade (hebraico: chéssed).

Rav Natan escreve que Rabi Nachman, favorecia as opiniões da Beit Hillel e muitas vezes arriscou a vida para trazer pessoas de volta para Hashem, sofrendo perseguição por parte dos Tzadikim (santos) que não concordavam com ele, e o resistiam duramente.

ESTE CONFLITO FOI ESSENCIALMENTE A DISPUTA ENTRE YOSEF E SEUS IRMÃOS

Este conflito era essencialmente a disputa entre Yosef (José) e seus irmãos. Yosef foi o antecessor filosófico da Beit Hillel e do Rabino Nachman.

Seu nome reflete essa filosofia, Yosef significa adicionar, assim como a escola de Hillel sentia que temos de acrescentar mais uma vela a cada noite de Chanucá.  A essência de Yosef era toda voltada para adicionar tantas almas quanto possível para a comunidade santa.

Já os irmãos de Yosef, eram homens santos, bem como o alunos da Beit Shamai, que acreditavam que o risco de aproximar as pessoas  para Hashem não valia a pena.

Seu pai, Yaakov (Jacó) era semelhante aos alunos da Beit Hillel, como o verso diz: “E Yaakov habitou na terra de sua peregrinação (hebraico: meguray) na terra de Canaã” (Gênesis 37:1)

A palavra “meguray” vem da raiz hebraica “megayair”, equivalente a converter. O Midrash nos diz que Yaakov trabalhou muito duro para aproximar as pessoas de Hashem.

Yosef seguiu os passos de seu pai e tentou levar os estrangeiros a D’us, o Sagrado Abençoado Seja, como o verso diz: “Estas são as gerações de Yaakov – Yosef” (Gênesis 37:2)

Ora, Rashi nos diz que Yaakov transferiu toda a sua sabedoria e ensinamento para Yosef. Esta sabedoria incluía o conhecimento de como explicar os profundos conceitos espirituais de uma maneira que mesmo a mais simples das pessoas seria capaz de entender.

Yosef tinha a capacidade de moldar qualquer indivíduo aos preceitos da Torá, como o versículo diz: “Yosef, sendo 17 anos de idade, apascentava as ovelhas com seus irmãos.” (Gênesis 37:2) Isto significa que Yosef foi o pastor espiritual do rebanho de seu pai.

Dezessete é o valor numérico da palavra hebraica Tov, bem, bom! (O valor numérico de uma palavra hebraica está intimamente ligado com a essência espiritual da palavra, como explicado na Tradição Oral que nos foi transmitido por Moisés).

Este texto então atribui o número dezessete a Yosef, indicando que ele era uma pessoa completamente boa. Yosef foi, portanto, capaz de reconhecer e detectar o menor traço de bondade, mesmo no pior dos indivíduos, porque ele estava familiarizado com o bem, em todos seus aspectos.

Depois de reconhecer o bem no individuo, Yosef tinha o dom de nutrir e trazer para fora este bem. Uma vez que quando o bem de uma pessoa é cultivado, ela pode ligar-se a D’us, o Sagrado Abençoado Seja, como o versículo diz: “Hashem é bom para todos.” (Salmo 145:9).

A FIM DE APROXIMAR AS PESSOAS A HASHEM, YOSEF, O TZADIK, TEVE QUE SE RELACIONAR COM CADA PESSOA EM SEU PRÓPRIO NÍVEL

A fim de aproximar as pessoas para Hashem, Yosef teve que se relacionar com cada indivíduo em seu próprio nível, como o verso diz: “E ele (Yosef) sendo ainda um jovem, andava com os filhos de Bila, e com os filhos de Zilpa.” (Gênesis 37: 2)

Os filhos de Bila e Zilpa eram descendentes das servas de Yaakov. Alegoricamente isso se refere aos elementos mais baixos do povo judeu, que estão distantes de Hashem.

O nome Bila, vem da palavra hebraica “bal’ha” – espantado, referindo-se ao verso, “Eu vou fazer você ser um espanto.” (Ezequiel 26:21)

Rashi (comentarista da Torà, França medieval) explica que a palavra “espanto” (beha’lot), refere-se às forças do mal, que afligem as pessoas com confusão mental, (mebal’be’lim, hebraico para a confusão, semelhante à raiz da palavra usada beha’lot neste versículo levando-os a pecar). Assim, Bila alegoricamente refere-se a pessoas que estão distantes de Hashem e são presas em sua própria confusão devido ao comportamento pecaminoso.

Já o nome referente a Zilpa remota ao seguinte verso: “Horror [Zal’ah’fav] se apoderou de mim por causa dos ímpios que abandonam Sua Lei.” (Salmos 119:53)

O “horror” é contra os ataques das forças do mal que induzem ao pecado. Então, Zilpa em nosso versículo, é semelhante à palavra “zal’ah’fav”, horror, no verso, em Salmos, refere-se às pessoas que sucumbiram ao pecado.

A declaração: “Ele era um jovem (amigo) com os filhos de Bila, e com os filhos de Zilpa,” alegoricamente significa que Yosef, o justo, era amigo de todas as pessoas distantes de D’us, o Sagrado Abençoado Seja.

O versículo nos diz que o método que ele usou para atrair as pessoas para mais perto de Hashem era agir como um “jovem”. Rashi nos diz que isto significa que Yosef agiu como um jovem tolo, jogador dos jogos do povo alienado, a fim de integrá-los e ganhar sua confiança, relacionando-se com eles de uma forma que eles pudessem compreender, a fim de que eles pudessem aprender sobre Hashem.

Rabi Nachman ensina que tem pessoas que estão tão longe de Hashem que a única forma de um Tzadik atraí-las para mais perto é comendo, bebendo e rindo com eles.

YOSEF TRAZIA AS PESSOAS PARA HASHEM, ELIMINANDO ASSIM, A DESGRAÇA DE SEUS CAMINHOS PECAMINOSOS

Quando Yosef nasceu, sua mãe Rachel que foi uma profetisa disse sobre ele: “Hashem tirou a minha desgraça.” (Gênesis 30:23) Isto diz respeito a grande obra que Yosef fazia em trazer as pessoas para perto de Hashem, eliminando assim a desgraça de seus caminhos pecaminosos. Além disso, sua mãe disse: “E chamou-lhe Yosef, dizendo: Hashem me acrescentou outro filho.” (Gênesis 30:24) Isso  quer dizer que Yosef iria invariavelmente adicionar novos adeptos para o caminho de Hashem – continuamente “, acrescentando um outro filho”.

Foi o fato de Yosef ter este comportamento que seu pai o tinha com grande estima, pelo que foi dito: “E Israel amava Yosef mais que todos os seus outros filhos, porque ele era o filho da sua velhice.” (Gênesis 37:3)

Entenda, “A velhice” em hebraico é “ben zikunim”, que é similar à palavra hebraica zakan, barba.

O Zohar nos diz que a barba “simbólica” de Hashem tem 13 pontos, a ela corresponde aos 13 atributos da misericórdia de Hashem, que é mencionado no Livro de Êxodo. Assim, o versículo indica que Yaakov, amava Yosef, porque ele seguiu o caminho misericordioso de aproximar as pessoas para Hashem. Portanto, o versículo diz: “Ele [Yaakov] fez para [Yosef] um casaco de muitas cores”. (Gênesis 37:3) O Zohar ensina que cada item físico neste mundo está enraizado na Luz espiritual de Hashem, que consiste em muitas cores diferentes.

O presente que Yaakov deu a Yosef representa um casaco que transmitia a sabedoria de como controlar todo o universo, manipulando através da fisicalidade as muitas cores da Luz de D’us, o Sagrado Abençoado Seja.

Ao possuir este conhecimento, Yosef foi capaz de entender o funcionamento interno do universo que lhe permitiu explicar e demonstrar a todos os povos, como Hashem pode ser encontrado em todos os aspectos do mundo material. Yosef era tão bom em mostrar o caminho de Hashem, que ele mesmo não impressionou o mais materialista e idólatra do mundo, o poderoso Faraó, rei do Egito e os seus servos, como o versículo diz: “E Faraó disse a seus ministros: ‘Pode ser encontrado homem como este Yosef que tem o espírito de D’us por ele?’” (Gênesis 41:38)

Rabino Nachman, assim, ensinou que Hashem quer que as pessoas infelizes sejam trazidas para perto d’Ele. Vemos, por representação; que Yosef era uma pessoa que  estendia suas  mãos para as pessoas distantes de Hashem, ele foi um dos “sete pastores” [Abraão, Isaac, Yaakov, Moisés, Arão, Yosef e David].

Pela Halachá [aplicação prática da Lei], a forma de acender as luzes de Chanukah deve seguir a Beit Hillel,  pois Hashem prefere que tenhamos cautela, discrição, mas sem apagar as pequenas faíscas sagradas, adicionando-as a Santidade Divina.

Que possamos ter o mérito de nos aproximar de D’us, o Sagrado Abençoado Seja, e também aproximar nossos irmãos para perto de Hashem. Amém! (Lekutai Halachoth: Orach Chaim: Hilchoth Hash’ka’mas Ha’Boker 4:16, 17).  [4]

Fontes:

[1] Wikipedia: http://pt.wikipedia.org/wiki/Hilel,_o_Anci%C3%A3o

[2] Wikipedia: http://pt.wikipedia.org/wiki/Shammai

[3] Jewish Virtual Library: http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/biography/hillel.html

[4] Breslev: http://www.breslev.com.br/parasha-vayeshev/

Coordenador: Saul Stuart Gefter