O bode Azazel

O objetivo de Yom Kipur é trazer perdão para todo o povo:

Pois naquele dia eu te perdoarei, para purificá-lo de todos os seus pecados, diante de D’us tu se tornará puro. (Vaycrah/Levítico 16:30)

Além de toda a nação, é dada especial atenção ao Santuário e aos Cohanim, os sacerdotes:

Ele [o Cohen] expiará o Kadosh Kaoshim (Sagrado dos Sagrados) e para a Tenda da Reunião, e para o altar, ele expirará; Para os Cohanim e para todo o povo das congregações, ele deve expiar. (Vaycrah /Levítico 16:33)

Claramente, parte do serviço trata de um comportamento impróprio por parte dos Cohanim.

A Torá nos diz que o próprio Aaron (Aarão) não deve entrar no santuário interno em todos os momentos, apenas no momento apropriado, e na sequência adequada do culto. Quando os filhos de Aaron, Nadav e Avihu, entraram no Santuário e se aproximaram de D’us em um momento de êxtase, Aaron recebe instruções muito específicas sobre a maneira e as condições de serviço.

D’us falou a Moisés: “Fale com seu irmão Aaron para que ele não venha sempre ao Santuário Sagrado que esteja dentro da cortina diante da tampa da Arca que está na Arca para que ele não morra, pois em uma nuvem eu vou aparecer na tampa da Arca “. (Vaykrah/Levítico 16: 2)

O significado é claro: a linha entre o serviço de D’us e o serviço do sacerdote é fina, mas essa linha pode ser a diferença entre a vida e a morte.

ENTENDENDO YOM KIPPUR

Para entender isso melhor – e com isso, o serviço de Yom Kippur – devemos fazer uma comparação com as ações dos filhos de Aaron, que levou a suas mortes.

O Shem MiShmuel sugeriu que o pecado de Nadav e Avihu resultou da paixão desenfreada e do amor de D’us. Essa paixão foi gerada pelos eventos do oitavo dia da inauguração do Mishkan (Tabernáculo). O Talmud também nos diz que este dia foi especialmente amado por D’us:

  Foi ensinado, naquele dia, havia tanta alegria diante de D’us como o dia da criação do céu e da terra. (Talmud – Megillah 10b)

Reagindo à alegria e agindo por um sentimento de êxtase, Nadav e Avihu se aproximaram de D’us de maneira imprópria e morreram como resultado.

A gravidade e a sombreza de Yom Kippur contrasta radicalmente com o êxtase de Nadav e Avihu. E sua mensagem é clara: a armadilha da experiência religiosa nascida do êxtase está tentando criar um relacionamento que não é desejado por D’us.

Atuar apenas em êxtase é tornar a experiência subjetiva e egoista – uma desejada pelo adorador, mas não pelo objeto de adoração. O resultado final pode significar que o adorador está atravessando a linha entre criar um deus em sua imagem em vez de manifestar a imagem de D’us dentro de si mesmo.

Isso não significa que o judaísmo não reconheça que um ato sincero de adoração pode sair da experiência do extase. Na verdade, pode. Todos desejamos um relacionamento alegre com D’us, mas tal relacionamento só pode ser desenvolvido a partir de um desejo de agradar a D’us da maneira que Ele nos ensinou. Ele quer ficar satisfeito.

AMOR E MEDO DE D’US

Este é o equilíbrio entre “amor à D’us” e “medo de D’us” de que os Sábios falam. Somente após o serviço de Yom Kipur em que seguimos as instruções detalhadas de D’us, possamos encontrar-nos relacionados a D’us através do amor. Nos dias do Templo, o serviço de Yom Kippur concluiu em um grande derramamento de alegria:

Rabban Shimon ben Gamiliel ensinou: não houve dias de alegria em Israel como o 15 de Av e Yom Kippur. (Mishná Ta’anit 4: 8)

Os Sábios contam as ruas de Jerusalém preenchidas com pessoas bem-intencionadas. O Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) não chegaria em casa por horas depois que os serviços estavam completos. O maior espetáculo de celebração conhecido como o Simchat Beit Hashoeva seguiria Yom Kippur por uma semana.

Foi dito, aquele que nunca viu o Simchat Beit Hashoeva nunca viu alegria em sua vida. (Mishnah Sukka 5: 1)

O equilíbrio entre o medo de D’us (demonstrado pela estrita adesão aos detalhes da observância) e a celebração alegre do amor à D’us é destacado por este festival.

Outro – talvez o exemplo arquetípico – da expressão de êxtase do amor a D’us foi demonstrado pelo Rei Davi (Samuel II 6:16), mas Davi também possuía um profundo sentimento de medo de D’us, como o Livro dos Salmos testemunha.

O êxtase de Nadav e Avihu faltava este segundo componente de equilíbrio mais importante. Como resposta ao seu comportamento, portanto, vemos as instruções detalhadas para o serviço de Yom Kippur.

O incenso que eles ofereceram é substituído pelo incenso que Aaron deve oferecer, e um erro na execução desta tarefa pode ser fatal. A comida e bebida dos filhos de Arão é substituída por um dia de abstinência completa de alimentos e bebidas.

BODES GÊMEOS

Outros detalhes do serviço de Yom Kippur também assumem um novo significado quando visto em contraste com as ações de Nadav e Avihu. O culto central do dia envolve duas cabras – uma oferecida no Santuário, a outra enviada para o deserto.

Esta prática parece ser uma resposta aos diferentes tipos de culto – no Santuário, para D’us, e o outro que não tinha lugar no Santuário, nem mesmo entre os vivos, foi enviado para um lugar de desolação.

Este culto é bastante bizarro. Por que nós levamos um bode simplesmente para rejeitá-lo e enviá-lo? A lei parece nos ensinar sobre a grande diferença entre o serviço de D’us que é aceito e amado por D’us, contra o “bode expiatório” que representa o que foi rejeitado por D’us. No entanto, há mais:

Os dois bodes em Yom Kippur; A mitzvá (lei) é para eles serem idênticos em aparência, tamanho e valor, os dois serão escolhidos juntos. (Talmud – Yoma 62a)

O Talmud ensina que essas duas cabras devem parecer idênticas – como gêmeos. Isso parece estranho. Por que as cabras precisam ser idênticas, especialmente quando seu propósito é tão diferente?

A ideia de gêmeos – gêmeos que são opostos – é um tema familiar na Torá. Os gêmeos mais famosos da Torá são, é claro, Yaakov e Essav (Jacob e Esaú). Eram completos opostos, um bom, o outro mal. Ninguém poderia jamais confundi-los. Por outro lado, talvez eles possuíssem algumas semelhanças. Rashi (Bereshit/Gênesis 25:27) nos diz que até os 13 anos eram indistinguíveis, assim como o Midrash:

Essav era digno de ser chamado Yaakov e Yaakov era digno de ser chamado de Essav. (Midrash Zuta Shir HaShirim 1:15)

Eles eram tão parecidos que às vezes sua semelhança causava confusão. Um vestido como o outro, um falava como o outro.

É estranho que o plano divino exigisse gêmeos? Talvez apenas ser irmãos teria sido suficiente? Evidentemente, a Torá queria que estes dois, Jacó e Esaú, fossem quase os mesmos. Talvez sua semelhança represente a linha fina entre comportamento aceitável e idolatria, entre o bem e o mal.

O rabino Yitzchak Hutner observou este paralelo, e sugeriu que quando as coisas se parecem do exterior, é um sinal de que se deve olhar dentro – na essência – para discernir a diferença (Pachad Yitzchak, Purim, p.43).

A ideia dos dois bodes está intrinsecamente relacionada às personalidades de Jacó e Esaú, idênticas no exterior, mas tão diferentes em termos de sua essência. A razão pela qual precisamos oferecer a segunda cabra – o bode expiatório – é que muitas vezes nos encontramos a vestir como Esaú em vez de nos comportarmos como o Jacó / Israel que somos.

A origem dos dois bodes pode muito bem ser encontrada nesse episódio famoso quando Yaakov é persuadido por sua mãe a vestir-se como seu irmão. Rebecca instrui-lo:

“Vá agora ao rebanho e me traga dois bons cabritos …” (Bereshit/Gênesis 27: 9)

O Midrash expande essa ideia:

Como sabemos que foi no mérito de Jacob [que levamos as duas cabras]? Estas são as cabras que sua mãe referiu “Vá agora ao rebanho e me traga dois bons cabritos …” Por que eles são chamados de “bons”? Rabi Brechia disse em nome do rabino Chelbo: ​​”Eles são bons para você e são bons para seus filhos. Eles são bons para você quando você entra e toma as bênçãos de seu pai, e eles são bons para seus filhos, quando eles se soltam eles próprios no pecado durante todo o ano. Então eles trarão estes dois cabritos, e os oferecerão e serão purificados “. (Pesikta Rabbati 47)

A apresentação de Yaakov para seu pai pode ser paralela à apresentação anual do Cohen Gadol, o Sumo Sacerdote, no Santo dos Santos. Yaakov preparou-se para esta aparência com os dois cabritos, como os seus descendentes no futuro.

UM BODE PARA AZAZEL

Embora possamos agora entender o simbolismo dos dois bodes, não adquirimos nenhuma visão sobre por que o bode enviado para a região selvagem foi chamado de bode “para Azazel”.

Rabi Menachem Azarya DeFano, em seu trabalho “Sefat Emet”, explica que o nome de Azazel é um acrônimo para ze le’umat ze asa Elokim – “D’us fez um bem como o outro”, como diz:

No dia da prosperidade, seja alegre, no dia da adversidade considere: D’us criou o mesmo bem como o outro. (Kohelet/Eclesiastes 7:14)

De acordo com o rabino DeFano, o contraste entre o bem e o mal, com o reconhecimento de que ambos emanam de D’us, é encapsulado por este versículo. Ao explicar ainda mais, o Midrash faz um link que D’us criou Yaakov e Essav (Pesikta D’Rav Kahana Capítulo 28).

É fascinante que o exemplo por excelência trazido para ilustrar que a justiça e o mal são de D’us não é outro senão o caso de Jacob e Esaú. Compreendemos por isso que, em certo sentido, o bem precisa do mal para existir, se por nenhuma outra razão além de ter algo a rejeitar. É o contraste com o mal que permite o bom brilhar.

Problemas surgem quando o homem adota os caminhos do mal, identificando-os em vez de rejeitá-los. Este caminho é uma rejeição de D’us e a imagem de D’us dentro de nós, como é ilustrado por outro detalhe do serviço de Yom Kippur: foram desenhados para determinar qual das duas cabras idênticas serão sacrificadas no Santuário e que será para Azazel .

A idéia de desenhar lotes é aparentemente uma concessão ao elemento “aleatório” da existência humana. E, no entanto, essa atitude de que a vida é determinada aleatoriamente, em vez de orquestrar por D’us, é considerada malvada e associada à nação de Amaleque, a quem Israel foi obrigado a destruir a face da terra.

Lembre-se do que foi feito por Amalek no caminho, quando você saiu do Egito. Quando eles aconteceram sobre você … (Devarim/Deuteronômio 25: 17-18)

Rashi explica “eles aconteceram sobre você” como “por coincidência”. Em seu breve comentário, podemos discernir a diferença entre o judaísmo e a filosofia de Amalek. Acreditamos em um deus que está envolvido na história, enquanto que para Amalek a vida não passa de uma série de coincidências. Haman, um dos descendentes mais famosos de Amalek, usou muito para determinar o melhor dia para atacar e destruir os judeus. Os judeus, em resposta, se voltaram para D’us e colocaram sua fé em Seu envolvimento na história (e foram salvos). Da mesma forma, Moisés ergueu as mãos para o céu em oração, enquanto a batalha contra Amalek cresceu ao redor dele, indicando aos judeus que a fé em D’us é a única munição contra Amalek.

Quando o judeu pecou e começou a agir como Esaú, esquecendo-se de D’us, que está constantemente envolvido na história, D’us o convida a entrar no Santuário, representado pelo Sumo Sacerdote.

O desenho dos lotes nos obriga a examinar nosso comportamento e a filosofia subjacente de chance ou coincidência. O terreno fértil para o pecado está neste esquecimento. Portanto, no Yom Kippur, nada pode ser esquecido, cada detalhe é importante.

Cada detalhe é o reconhecimento do envolvimento de D’us em nossas vidas. O dia está cheio de temor e medo, um medo que só pode surgir do entendimento de que D’us está intimamente envolvido em nossas vidas. Esse medo, por sua vez, dá origem à alegria que só pode surgir do entendimento de que o mesmo D’us a quem tememos é o D’us do perdão e do amor ilimitado.