Congregação Judaica Shaarei Shalom – שערי שלום

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Rabino Ari Khan

À medida que o confronto entre D’us e Faraó se aproxima do ápice, nos deparamos com um dilema moral com ramificações de longo alcance. Pode-se argumentar que o Faraó não é mais que um peão em um drama cósmico, visto que a escravidão dos judeus foi predeterminada e havia sido predita a Avraham centenas de anos antes. Até que ponto, então, o Faraó tinha livre arbítrio? Até que ponto ele merecia a punição severa imposta a ele? Qualquer advogado de defesa competente contratado para defender o Faraó pode escolher entre várias estratégias diferentes. Por um lado, a defesa poderia apontar que o Faraó estava simplesmente cumprindo a vontade de D’us; De um lado, ele merece elogios, não a ira divina. Alternativamente, o Faraó poderia alegar falta de culpabilidade devido à capacidade diminuída: o próprio D’us havia “endurecido” o coração; ele estava livre para se comportar de outra maneira?

Uma leitura atenta do texto bíblico desqualifica ambas as estratégias de defesa: No que diz respeito à capacidade diminuída, o texto indica claramente que o coração do Faraó foi manipulado por D’us somente depois que o próprio Faraó mostrou arrogância e uma veia teimosa. Durante as primeiras cinco pragas, o Faraó endureceu o próprio coração. Ele não precisava de coerção para emitir decretos que tornavam a vida dos israelitas insuportável, nem sofreu qualquer influência indevida quando se recusou a atender aos chamados de Moshe antes, durante e depois das pragas de sangue, sapos, piolhos, animais selvagens e pestes. Na verdade, pode-se argumentar que, subsequentemente “endurecendo” seu coração, D’us permitiu que Faraó continuasse a trilhar o caminho que ele já havia escolhido. Faraó indicou claramente sua atitude para com os Filhos de Israel; as pragas foram eventos de tão tremenda interferência sobrenatural no curso da história que efetivamente negaram-lhe a habilidade de continuar a conduzir os assuntos de estado da maneira que ele havia escolhido. Endurecendo seu coração, D’us permitiu que Faraó continuasse a fazer suas próprias escolhas diante da esmagadora força sobrenatural. A intervenção de D’us, então, devolveu a Faraó seu livre arbítrio, em vez de retirá-lo.

Quanto à alegação de que Faraó deveria ter sido recompensado porque ele estava “em uma missão de D’us”, ao invés de punido por seu tratamento aos israelitas, as próprias palavras de Faraó desmentem esta afirmação: que espécie de mensageiro de D’us, ao ser confrontado por Moshe , nega qualquer conhecimento de D’us e se recusa a aceitar a palavra de Seu profeta? Além disso, a escravidão predeterminada que havia sido predita a Avraham não especificava onde a escravidão ocorreria ou qual seria sua natureza. O Faraó poderia facilmente ter abdicado do papel de escravizador, recusado a assumir a posição moralmente repreensível de opressor. Além disso, a aliança que D’us forjou com Avraham falava de escravidão e sofrimento, mas não falava de infanticídio. A pura crueldade exibida pelo Faraó foi muito além do dever.

Desde o início, Faraó expressou um problema objetivo com os israelitas. Ele os considerava uma quinta coluna, estranhos, estrangeiros residindo em “sua” terra, um povo em quem não se podia confiar. Ironicamente, os israelitas estavam na terra do Egito há gerações, e a economia egípcia foi salva por ninguém menos que um israelita. No entanto, o Faraó escolheu não estudar história; ele não se lembrava de Yosef.

O Faraó poderia ter escolhido outra maneira de resolver o problema que percebeu: em vez de vitimizar ou ostracizar esses estranhos, ele poderia tê-los cooptado, incluído-os na grande nação egípcia (uma nação que conseguiu subsumir ondas de estrangeiros do norte). Ao conceder-lhes plenos direitos, aceitação e apreço, ele poderia ter transformado seus “adversários” em aliados. Ao longo da história, os Filhos de Israel sempre foram suscetíveis aos avanços sedutores de culturas estrangeiras; a espantosa taxa de assimilação na era moderna fala eloquentemente a favor dessa estratégia. Ao mostrar sua desconfiança em relação a esses estranhos, ao legislar sobre sua “alteridade”, o Faraó efetivamente assegurou sua existência continuada como uma nação separada, enquanto ao mesmo tempo selava seu próprio destino e o destino de seu reino. O Faraó havia mostrado sua mão: Não era a Vontade de D’us que ele desejava cumprir, foi sua própria paranoia e xenofobia que o levou pelo caminho que escolheu.

A mensagem da Torá a respeito da escolha do Faraó ressoa alto e bom som ao longo do restante dos Cinco Livros: É-nos ordenado, vez após vez, que aprendamos com as escolhas erradas do Faraó. Recebemos a ordem de tratar o estranho com respeito, amor e aceitação. Somos instilados com um agudo senso de história e ensinados a destilar da experiência da escravidão o que é ser privado de direitos. A Torá nos instrui a redobrar nossos esforços para garantir que os outros não sejam tratados como nós. Como o Faraó, somos capazes de escolher o caminho do ódio e da suspeita ou da paz e do respeito; um dos princípios quintessenciais do judaísmo é o imperativo moral de escolher o caminho da paz.

O Faraó fez a escolha errada, e nem um bom cardiologista, nem um advogado de defesa astuto poderiam ter mudado o resultado. As escolhas que ele fez foram feitas de forma livre, voluntária e entusiasta. Seus erros eram seus; seu tratamento à nação judaica emergente era criminoso e sua punição bem merecida.

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