Matot (Bamidbar/Números 30: 2-32: 42)
Saudações da cidade santa de Jerusalém!
Este parasha fala da guerra travada pelos judeus contra a nação de Midiã, em retaliação pela sedução dos homens judeus das mulheres midianitas. Moisés (Bamidbar/Números 31: 3) cobra o povo a preparar “anashim” (homens) para travar esta guerra, no qual Rashi entende como significando “pessoas justas (tsadikim).” De acordo com o Midrash (Shir Raba HaShirim 4: 3), essas pessoas eram justas, porque eles nunca vestiram o tefilin da cabeça antes de vestir o tefilin no braço. Se o tivessem feito, Moisés não teria elogiados como justos e eles não teria sido vitorioso na guerra.
Isso parece estranho, por duas razões. Primeiro de tudo, a lei judaica exige que uma pessoa coloque a caixa de tefilin no braço antes de vestir a caixa na cabeça. Por que, então, ao fazer isso é considerada uma qualidade justa que torna a pessoa apropriado para a guerra? Além disso, a Torá não menciona a colocação adequada de tefilin como requisito para qualquer guerra anterior. Por que é mencionado especificamente no que diz respeito à guerra contra Midiã?
O Slonimer Rebe (Netivot Shalom) aborda estas questões com uma declaração surpreendente: “O judaísmo é dependente da lição adquirida a partir do mandamento do tefilin.” Esta lição é que um judeu deve dedicar tanto seu coração e sua mente para o serviço de D’us. (Note-se que uma pessoa pode se beneficiar a partir da mensagem de tefilin, mesmo sem usá-lo.) Vamos dar uma olhada mais de perto a essência do coração e da mente, a fim de entender melhor esta lição de tefilin.
O coração é a fonte das nossas paixões e desejos, ao passo que a mente é a fonte das nossas perspectivas e pontos de vista intelectual. A natureza humana tenta-nos dar rédea solta às nossas paixões e, em seguida, para criar justificativas intelectuais para sucumbir a elas. Isto é precisamente porque a lei judaica nos obriga a vestir o tefilin do braço antes do tefilin cabeça. A caixa no braço, que fica em frente ao coração, ensina-nos a canalizar nossas paixões para D’us. Só então podemos dedicar nossas energias intelectuais para o Divino e confiança que nossas filosofias não são distorções da realidade.
Por esta razão, a Torá refere-se a tefilin como um “ot” (“sinal”) (Shemot/Êxodo 13: 9). O sinal de um verdadeiro judeu está em sua arte de dominar e de canalizar os desejos de seu coração a D’us, portanto, capacitando-o a confiar que seu raciocínio intelectual é correto e verdadeiro.
MULHERES MIDIANITAS
Esta ideia nos ajuda a entender por que os homens que vestiram tefilin adequadamente eram os soldados na guerra contra Midiã. Para derrotar os midianitas, os judeus necessários para neutralizar o esquema do profeta gentio Bilam, que organizou a queda do povo judeu. Bilam encorajou as filhas de Midiã para se tornar prostitutas, a fim de atrair os homens judeus a atos de imoralidade. Bilam sabia que Deus seria incapaz de tolerar tal comportamento (veja Sanhedrin 106a, baseado em Bamidbar/Números 24:14) e que rapidamente destruiu os autores dos atos imorais.
A partir daqui podemos ver que Bilam entendida como usar a lição do tefilin de forma destrutiva. Ele primeiro planejou corromper os corações do povo judeu, pois sabia que, uma vez que seus corações fossem seduzidos, suas mentes se seguiria.
Esta ideia é corroborada pela ordem em que a Torá discute o evento. Em primeiro lugar, as paixões do coração são mencionadas – “Os judeus começaram a cometer atos imorais com as filhas[Midianitas] ” (Bamidbar/Números 25: 1) – E, em seguida, vários versículos depois, vemos a impureza posterior da mente, quando o as pessoas começaram a adorar ídolos (Bamidbar/Números 25:3). A idolatria do povo forneceu uma justificativa intelectual por seus atos imorais – uma vez que, de acordo com a filosofia midianita idólatra, todo o comportamento é aceitável. O pecado dos homens judeus com as mulheres midianitas demonstra que, uma vez que temos um desejo em nosso coração, nossa mente pode fabricar qualquer justificação para realizar esse desejo.
Devido a isso, a retaliação judaica contra Midiã necessita que as pessoas usem a lição de tefilin de uma forma positiva. Isto foi conseguido, selecionando soldados que vestiam o tefilin do braço antes do tefilin cabeça. A caixa no braço, que canaliza os desejos do coração para o Divino, impede a imoralidade, enquanto a caixa sobre a cabeça, que canaliza as filosofias da mente para o Divino, previne a idolatria. Portanto, podemos entender que os homens que foram à guerra não eram justos simplesmente porque eles cumpriram um quesito técnico de usar o tefilin na ordem correta; ao contrário, eles encarnam sua mensagem poderosa! Eles primeiro dirigiam as paixões do coração a D’us, a fim de, em seguida, canalizar com sucesso filosofias da mente também para D’us?
CRENÇA EM D’US
Rabbi Elchanan Wasserman (em Kovetz Ma’amarim) usa essa ideia para explicar por que mesmo alguns dos maiores pensadores e filósofos do mundo têm sido incapazes de reconhecer a existência de D’us. Em sua opinião, a existência de um Criador Supremo é simples e óbvia. Assim como uma casa é testemunha deum construtor, o mesmo acontece com o mundo, o que é muito mais complexo e sofisticado, testemunham um Criador. No entanto, muitas grandes mentes não reconheceram este argumento que se auto evidencia, pela simples razão de que a aceitação seria obrigá-los a mudar seu estilo de vida. A crença em um D’us sofisticado, que impõe diretrizes para a conduta adequada, impede as pessoas de viver de acordo com seus desejos. Portanto, a fim de realizar os desejos do coração, as pessoas podem evocar filosofias ultrajantes para justificar esse estilo de vida.
Esta ideia também nos permite compreender comando da Torá a acreditar em Deus (Maimonides, Sefer Mitzvot, positivo Nº1, com base em Shemot/Êxodo 20: 2). Como poderia a Torah possivelmente comandar uma pessoa descrente para acreditar num Criador? Simplesmente não é dentro do poder da pessoa! A resposta, de acordo com o rabino Wasserman, é que o comando não se destina a forçar uma pessoa a ter crença. Em vez disso, somos ordenados a remover os obstáculos que nos impedem de acreditar em D’us – Que são as paixões desenfreadas do coração. Uma vez que remover esses bloqueios, a crença em D’us é um resultado natural.
Que alcancemos todos os méritos para nos tornarmos verdadeiros soldados judeus, canalizando primeiro paixões do nosso coração e, em seguida, as perspectivas da nossa mente, para que possamos sermos como um sinal para o resto do mundo que só existe um D’us que criou o universo.
Por: Aba Wagensber
Traduzido por: André Ranulfo
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