Rabino Ari Khan
Sete pragas foram suportadas pelos egípcios e, provavelmente, é a hora da oitava praga. Moshe é instruído a “Venha para Faraó”. A linguagem parece estranha; seria de se esperar que o comando fosse “Vá para Faraó”. O que se segue torna as coisas ainda menos claras: O propósito desta visita não é revelado. Em vez de uma mensagem específica para o monarca egípcio, uma mensagem mais geral do domínio de D’us é transmitida:
D’us disse a Moshe, ‘Venha ao Faraó, pois endureci seu coração, e o coração de seus servos, para que eu seja capaz de demonstrar esses sinais milagrosos entre eles. E para que possais contar a vossos filhos e netos o que fiz no Egito e Meus sinais milagrosos que realizei entre eles, e então compreenderás plenamente que eu sou D’us. ”(Shmot/Êxodo 10: 2-3)
D’us não diz a Moshe a natureza ou método da praga que se aproxima. Em vez disso, o fundamento lógico de todo o “sistema” de pragas é revelado. No entanto, Moshe entende que outra praga está se aproximando, e que o propósito de visitar Faraó é alertar sobre o desastre iminente que em breve acontecerá com o povo egípcio. Apesar da ausência deste aviso nas instruções de D’us, Moshe sabe o que fazer.1
Moshe e Aharon foram a Faraó e disseram a ele, ‘Assim disse D’us, Senhor dos hebreus,’ Por quanto tempo você se recusará a se submeter a Mim? Deixe Meu povo partir para que possa Me servir. Pois, se você se recusar a deixar meu povo partir, amanhã trarei gafanhotos dentro de suas fronteiras. (Shmot/Êxodot 10: 3-4)
Rashi explica que as estranhas palavras iniciais da parashá, “venha para Faraó”, contêm esta advertência para Faraó: “Venha para Faraó – e avise-o”. Rashi, portanto, resolve dois problemas: o uso inexplicável de “venha” em vez de “vá” é um marcador para um texto inexplicado – o aviso que Moshe realmente dá a Faraó. Esta advertência, que não poderia ter sido uma iniciativa privada de Moshe, foi, na visão de Rashi, transmitida por D’us a Moshe, literalmente ou por inferência.
Embora a advertência esteja ausente nas instruções de D’us para Moshe, Rashi assume que era, de fato, parte do que D’us disse a Moshe naquele momento. Embora o leitor casual possa presumir que os comentários de Rashi são apologéticos, que ele tomou a liberdade de “corrigir” um “erro” insustentável no texto, na verdade, pode ser demonstrado que os comentários de Rashi são muito mais sistemáticos. Ele se dá a latitude necessária para supor que D’us transmitiu uma advertência, que não estava registrada no texto, a partir do padrão discernível entre as pragas.
A praga dos gafanhotos não é apenas mais uma ocorrência aleatória e arbitrária. Cada uma das Dez Pragas foi parte integrante de uma série de ataques que possuem uma lógica interna. Cada praga deve ser vista como uma tática específica dentro de uma estratégia mais ampla. Essa abordagem sistemática não é nova para aqueles de nós familiarizados com a Hagadá da Páscoa. Em uma tradição rabínica popularizada na Hagadá,2 Rabino Yehuda divide as dez pragas em três grupos, consistindo respectivamente em três, três e quatro pragas, ou talvez três, três, três e uma (a praga final pode ser uma categoria em si mesma) :
- Sangue
- Sapos
- Piolhos
- Feras selvagens
- Pestilência
- Furúnculos
- Granizo
- Gafanhotos
- Escuridão
- Morte do Primogênito
Usando este dispositivo analítico e dividindo as primeiras nove pragas em grupos de três, conseguimos discernir certos padrões ou características do sistema como um todo.
Em primeiro lugar, notaremos semelhanças entre a primeira, a segunda e a terceira pragas de cada grupo respectivo. Esse método nos força a reconhecer que a frase “estranha” ‘venha ao Faraó’ não é exclusiva da oitava praga. Como nosso sistema dita, esta mesma frase introduz a segunda praga em cada um dos subconjuntos (a praga das rãs, a segunda na ordem das pragas e a segunda do primeiro conjunto, bem como a peste, a quinta na ordem das pragas , o segundo no segundo conjunto). Curiosamente, a primeira praga de cada conjunto (sangue, Nº 1; feras, Nº 4; granizo, Nº 7) é introduzida pelas palavras ‘vá para Faraó “, exatamente como esperaríamos no caso de todas as pragas. Qual é a diferença entre essas duas formas de frase? Lendo o texto com atenção cuidadosa ao contexto, fica claro que sempre que “vem” é usado, o destino é o palácio. Sempre que “ir” é usado, o destino é o Nilo.3
Para os egípcios em geral, e Faraó em particular, o Nilo representava o poder. O Nilo era a força vital do Egito.
‘Filho do homem, enfrenta Faraó, rei do Egito, e profetiza a respeito dele e de todo o Egito. Fala e dize: Assim disse o Senhor D’us: eis que estou acima de ti, Faraó Rei do Egito, o grande dragão que jaz no meio de seus rios, que disse: Meu rio é meu, e eu o fiz para mim . (Yechezkel 29: 2-3)
O Nilo era considerado uma representação física do poder de Faraó, um poder alimentado por delírios de grandeza e impregnado de rituais e crenças pagãs. Portanto, é de particular interesse que a primeira praga de cada “trigêmeo” foi anunciada no Nilo, no epicentro deste mundo inventado e autocentrado, sede da atividade cultual do Egito. Em cada um desses casos, D’us instrui Moshe a “ir” – sem Ele, por assim dizer. Mesmo que D’us seja Onipresente, preenchendo toda a Sua criação, e não possa haver nenhum lugar sem Sua presença, o texto “deixa D’us fora do quadro” nas cenas que se desenrolam no lugar da adoração pagã.4 Lá, Moshe e Aharon são enviados sozinhos.5 Apesar da garantia de D’us quando Moshe hesitou em aceitar seu papel como salvador (“Eu estarei com você”), a Presença de D’us está escondida em locais de observância de rituais pagãos.
Como vimos, a segunda praga em cada grupo de três é caracterizada pela frase “venha a Faraó”. Aqui, o significado pode ser expresso com mais precisão como “venha comigo para Faraó”. Nesse caso, a implicação é que D’us acompanhará Moshe. O destino é o palácio, e devemos entender que D’us se manifesta nessas reuniões.
Em relação à terceira praga de cada conjunto, não há aviso: Faraó não está mais envolvido.6
Assim, vemos que o sistema de Rabi Yehuda de dividir as pragas em grupos de três é mais do que um dispositivo mnemônico conveniente para nos ajudar a lembrar as pragas em sua ordem adequada. As semelhanças e diferenças entre as pragas assumem um novo significado quando o padrão é discernido. No entanto, esse sistema vai ainda mais longe, permitindo uma visão mais profunda da natureza das próprias pragas e de todo o processo de saída do Egito.
A primeira praga de cada conjunto (sangue, feras e granizo) pode ser vista como uma invasão do território egípcio. Mais notavelmente, na primeira praga o próprio Nilo foi atingido; a imagem da força vital egípcia sangrando certamente não foi perdida pelos egípcios pagãos. Essas três pragas eram um aborrecimento; os egípcios se sentiam desconfortáveis em um sentido geral, mas eram mais um aborrecimento público do que privado, em comparação com a terceira praga em cada trigêmeo. A terceira praga de cada conjunto (piolhos, furúnculos, escuridão cegante) veio sem aviso, nem nas margens do Nilo nem no palácio. Eles simplesmente chegaram. Essas terceiras pragas eram uma punição por ignorar as duas primeiras em cada trigêmeo, portanto, nenhum aviso e nenhuma chance de reverter ou evitar a punição foram oferecidos.7 Essas três pragas foram aflições pessoais, atingindo todo e qualquer egípcio.
Rav Shimshon ben Raphael Hirsch8 explica que a primeira praga em cada trigêmeo foi projetada para fazer os egípcios se sentirem estranhos em sua própria terra, derrubando os princípios de governo mais básicos que ordenavam seu mundo. A segunda praga em cada trigêmeo foi projetada para combater o sentimento de superioridade que reside na essência de ser um proprietário de escravos. Essas pragas estavam mais intimamente relacionadas com as posses (as rãs infestaram as casas dos egípcios e estragaram seu pão, a pestilência matou seus rebanhos e os gafanhotos destruíram suas colheitas). A terceira praga de cada grupo era essencialmente diferente: havia lições a serem aprendidas com as duas primeiras pragas em cada conjunto – lições morais, valores sociais, princípios filosóficos. A terceira praga em cada conjunto foi uma punição por ter negligenciado dar ouvidos às lições das duas pragas anteriores, portanto, cada uma dessas pragas contém um elemento de tortura física.
Quando Moshe e Aharon foram enviados para realizar a primeira em cada grupo de pragas, entendemos por que eles foram “enviados”. Em relação à terceira praga em cada grupo, nenhum aviso foi dado. Mas há algo objetivamente diferente sobre a natureza da segunda praga em cada grupo, onde D’us convida Moshe para se juntar a ele, “venha para Faraó”? Qual foi o propósito de tal convite? Havia algo nessas pragas que tornava apropriado que fossem iniciadas no local? Além disso, conforme as pragas progridem, por que Moshe tem permissão de continuar a ir ao palácio e atormentar o monarca? A Ohr Hachaim Hakadosh aponta que Faraó e o palácio estavam certamente bem protegidos; o fato de Moshe ter entrado sem ser molestado é parte do que intimidou Faraó. Moshe não pediu permissão; ele entrou sem avisar. Os guarda-costas de Faraó tremiam, seus cães de guarda choramingavam e isso só aumentava a humilhação de Faraó.9
Este tratamento abrupto de Faraó não é ecoado por todos os comentários. Rashi, por exemplo, era da opinião que Faraó deveria ser tratado com respeito.10 Rabino Soloveitchik seguiu essa linha de raciocínio e deu alguns passos adiante. Ele explicou haver um cisma na personalidade de Faraó. Embora ele certamente fosse um déspota do mal, ele também era outra coisa: uma pessoa, um ser humano, um pai. Até Faraó foi criado à imagem de D’us:
“Bo el Paroh” (venha a Faraó) é diferente do texto usado na Torá em Sedra Va’era quando D’us enviou Moshe para confrontar Faraó pela primeira praga de sangue no rio Nilo. Lá, encontramos a palavra lech (go) … As palavras bo ou lech são características da mensagem … Moshe foi instruído a se aproximar de Faraó como o imperador e também de se aproximar de “outro” Faraó: a pessoa privada, o indivíduo. Quando ele se aproximou de Faraó como o rei [lech el Paroh], ele o encontrou no Nilo, o símbolo do poder no Egito. “Dirija-se ao Faraó orientado para o poder na fonte do poder, o Nilo. Pare-o; bloqueie-o. Diga-lhe que há forças mais fortes (do que ele). Coloque-se fortemente na frente dele e proteste!” [Em outro lugar], encontramos a palavra bo usada: “Vá até o rei em [sua casa] … onde ele é um homem comum, uma pessoa, um pai. Diga a ele como é errado jogar uma criança na água. Conte a ele sobre Avraham, sobre moralidade. Talvez ele responda. ” Existe uma centelha de bem mesmo nos mais perversos. Usamos a palavra bo quando pedimos a alguém que se aproxime.11 (Rabino Yosef Dov Soloveitchik)
Há momentos que exigem confronto, desafio e até batalha. Há momentos que exigem uma abordagem diferente, uma abordagem pessoa a pessoa, um apelo ao senso de decência do outro. O plano em relação a Faraó era um plano duplo: ele foi desafiado publicamente, seu amado Nilo se transformou em sangue e ele foi abordado em particular, quando ele podia baixar a guarda, quando seus súditos não estavam assistindo, quando ele poderia ser persuadido a fazer a coisa certa.
O Judaísmo acredita que o governo de todo rei mortal é um presente de D’us; daí, a bênção que se recita ao ver um rei: “Bendito és Tu, D’us, Rei do Universo, que deu a Sua glória à carne e ao sangue.” 12 Em seu palácio, longe do culto pagão corrupto e delirante do Nilo, Faraó foi tratado com respeito, tratado como um rei. D’us, por assim dizer, acompanhou Moshe ao palácio, e juntos eles tentaram se conectar com o tzelem Elokim escondido dentro do Faraó, o homem. Moshe estendeu a mão para um homem que pode ter sido para ele como pai ou irmão. Durante seus primeiros anos, Moshe havia falado com este homem sobre moral, crenças, aspirações? Eles haviam discutido o sentido emergente de identidade de Moshe, seu despertar espiritual? Agora, Moshe falou com ele novamente, na esperança de tocar um acorde enterrado bem fundo. Em vez disso, Moshe encontrou um homem que tinha ouvidos surdos e um coração endurecido. Seus apelos foram ignorados. Foi oferecida a Faraó a oportunidade de se erguer, de responder com a grandeza e grandeza condizente com todos os filhos de D’us, especialmente um rei.
Infelizmente, Faraó não respondeu a esse tipo de apelo mais do que respondeu à intimidação ou ao medo. Golpear o Nilo não o impressionou; quando a cortina foi puxada e ele foi revelado a todos como um homem, não um D’us ou feiticeiro, ele não sucumbiu. As palavras ditas à sua própria humanidade, no palácio, em sua casa onde seus filhos riam e brincavam, na presença de seu Criador e verdadeira fonte de seu domínio, não o abalaram. Consequentemente, ele perdeu não apenas seus escravos, mas seu reino. O palco para a décima, a mais trágica praga, foi armado pela própria intransigência de Faraó, e ele perderia tudo.
NOTAS
- O Ktav V’kabalah (Shmot10: 1) explica que a torá não registra a conversa inteira, mas D’us disse mais a Moshe do que o que está registrado.
- A fonte mais antiga para este ensino é encontrada no Ki Tavo, seção 5. Sifri Parshat
- Ver Baal Haturim, Shmot 10: 1.
- Ver comentários de Daat Zkeinim M’baalei Hatosfot, Shmot 8:16.
- Na primeira e na quarta pragas, o texto se refere especificamente ao Nilo. No caso da oitava praga, este contexto é inferido: Na quarta praga (8:16), o texto diz: “D’us disse a Moshe: ‘Levante-se cedo e enfrente Faraó quando ele sair para a água.” Foi necessário acordar cedo, pois foi nessa época que Faraó foi para o Nilo. Na sétima praga, a palavra Nilo está faltando, “9:13 D’us disse a Moshe para se levantar cedo de manhã e confrontar o Faraó”, mas Moshe é instruído a se levantar cedo, provavelmente novamente para ir ao Nilo. Veja os comentários do Ramban em Shmot 8:15.
- Ver comentários de Rashbam Shmot 7:26.
- Muitos comentários fazem esta observação. Veja Chizkuni Shmot 8:15, Comentário do Baali Hatosfot 7:25, Comentário do Rosh 6: 3, Rabbenu Bachya 10: 1.
- Comentário de Rav Shimshon ben Raphael Hirsch sobre Shmot 7:15.
- Ohr Hachaim, Shmot 9: 1.
- Ver Rashi Shmot 6:13.
- De uma palestra pública proferida em janeiro de 1975.
- Ver Shulchan Aruch, Orach Chaim, Seção 224, baseado no Talmud Bavli Brachot 58a.
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