Congregação Judaica Shaarei Shalom – שערי שלום

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(Por Rabino Yehonasan Gefen)

A porção da Torá começa com D’us instruindo Moisés a dizer ao povo para trazer as matérias-primas necessárias para construir o Mishkan (Tabernáculo). “Esta é a porção que tomarás deles: ouro, prata e cobre; e turquesa, púrpura e lã escarlate; linho e pelos de cabra; peles de carneiro tingidas de vermelho; peles tachas , madeira de acácia; óleo para iluminação, especiarias para o óleo de unção e o incenso aromático; pedras shoham e pedras para os engastes, para o éfode e o peitoral”. (1)

A Ohr HaChaim aponta que a ordem dos materiais mencionados é de difícil compreensão; as pedras shoham e as ‘pedras dos engastes’ são as mais valiosas de todos os itens da lista, portanto, logicamente, deveriam ter sido mencionadas primeiro.

Ele responde trazendo o Midrash que nos informa sobre os antecedentes da doação das pedras preciosas. Eles foram trazidos pelos Nesi’im (príncipes) depois que todo o resto já havia sido doado. Os Nesi’im inicialmente planejaram esperar que todos os outros trouxessem suas contribuições para o Mishkan, e o que estivesse faltando, os Nesi’im então dariam. Mas seu plano saiu pela culatra quando o povo, em seu grande entusiasmo, deu tudo o que era necessário, exceto as pedras preciosas. O Midrash continua dizendo que D’us estava descontente com eles porque eles demoraram muito para dar ao Mishkan. Sua ‘punição’ foi que o ‘yud’ em seu nome foi omitido em um ponto da Torá.(2) Assim, a Ohr HaChaim explica que, como a doação das pedras preciosas envolveu algum tipo de erro, elas são mencionadas por último na lista dos materiais dados ao Mishkan. Apesar de seu grande valor material, a falha espiritual que resultou em sua doação pelos Nesi’im fez com que fossem inferiores a todos os outros materiais da lista.

Rav Chaim Shmuelevitz pergunta que ainda não está claro por que D’us estava descontente com os Nesi’im. Seu raciocínio para adiar sua doação parece ser muito compreensível; por que eles são punidos por um erro de cálculo aparentemente inocente? Ele responde citando a explicação de Rashi para sua punição: Rashi afirma; “porque eles eram inicialmente preguiçosos, eles perderam um ‘yud’ em seu nome.” (3) Rashi está nos revelando que a verdadeira razão pela qual os Nesi’im demoraram em trazer os presentes foi porque sob todas as justificativas aparentemente válidas para suas ações estava o traço de preguiça.

O Mesilat Yesharim (Caminho do Justo) escreve longamente sobre como a preguiça pode impedir uma pessoa de cumprir suas obrigações adequadamente. Ele escreve: “Vemos com nossos próprios olhos muitas, muitas vezes, que um homem pode estar ciente de suas obrigações, e ele tem clareza sobre o que precisa para a bondade de sua alma… [em seu avodá/serviço] não por falta de reconhecimento de suas obrigações ou qualquer outro motivo, mas pela poderosa preguiça que o domina.” Ele continua que o que é tão perigoso na preguiça é que se pode encontrar várias ‘fontes’ para justificar sua inação. “O preguiçoso trará inúmeros ditos dos Sábios, versículos dos Profetas e argumentos ‘lógicos’, todos eles justificando sua mente confusa para aliviar seu fardo … e ele não vê que esses argumentos não vêm de seu pensamento lógico, mas derivam de sua preguiça, que supera seu pensamento racional”. (4) Consequentemente, ele nos adverte que sempre que temos duas escolhas, devemos estar muito cansados ao escolher a opção mais fácil, porque a razão fundamental para fazer isso pode muito provavelmente ser a preguiça.

O Mesillat Yesharim está nos ensinando que mesmo os argumentos mais ‘válidos’ podem ser simplesmente véus para o desejo de uma pessoa de evitar se forçar. Vemos um exemplo marcante disso, na introdução à grande obra ética, Chovos HaLevavos (Deveres do Coração). Ele escreve que depois de planejar escrever o livro mudou de ideia, citando uma série de razões: “Achei meus poderes muito limitados e minha mente muito fraca para entender as ideias. Além disso, não possuo um estilo elegante em árabe, em que o livro teria sido escrito… eu temia estar empreendendo uma tarefa que teria sucesso [apenas] em expor minhas deficiências… Portanto, decidi abandonar meus planos e revogar minha decisão.” No entanto, ele reconheceu que talvez seus motivos não fossem completamente puros. “Comecei a suspeitar que tinha escolhido a opção confortável, procurando paz e sossego. Temia que o que motivou o cancelamento do projeto fosse o desejo de autogratificação, que me levou a buscar facilidade e conforto, a opte pela inatividade e fique de braços cruzados.”

Para o benefício eterno do povo judeu, ele decidiu escrever o livro. As razões que ele citou inicialmente para não escrever o livro parecem justas e lógicas, mas ele reconheceu que, em seu nível, elas estavam maculadas por um desejo de conforto. Se alguém tão grande no autor de Chovos HaLevavos quase foi vítima do yetzer hara (má inclinação) da preguiça, quanto todos correm o risco de serem enredados por esse traço destrutivo. Uma pessoa geralmente tem razões aparentemente válidas para escolher ignorar possíveis caminhos em que poderia melhorar seu Serviço Divino, mas deve estar muito atento para que nossa verdadeira motivação seja a preguiça.

O yetzer hara da preguiça é tão astuto que pode revestir-se de alguns dos traços mais admiráveis, em particular o da humildade. Rav Moshe Feinstein aborda uma tendência comum das pessoas de se subestimarem, alegando serem muito limitadas em seus talentos e que nunca podem alcançar a grandeza. Ele escreve que esse tipo de humildade realmente emana do yetzer hara.(5) Parece que essa atitude na verdade deriva da preguiça, que é, na verdade, uma manifestação do desejo de conforto. Não é fácil alcançar a grandeza; requer grande esforço e disposição para enfrentar contratempos e até fracassos. Isso é difícil, portanto, é muito tentador para uma pessoa ‘descartar-se’ e, assim, isentar-se até mesmo de tentar – esta é certamente a opção mais ‘confortável’.

Constantemente, ao longo da vida de uma pessoa, ela tem a oportunidade de melhorar a si mesma e atingir grandes alturas em seu próprio Serviço Divino e sua influência sobre os outros. Vemos pela lição do Nesi’im que talvez o fator mais poderoso que o impede de alcançar seu potencial seja o desejo de conforto que deriva da preguiça. Isso faz com que uma pessoa ‘crie’ inúmeras ‘razões’ pelas quais ela não se esforça da maneira que poderia. O Mesillat Yesharim nos ensina que ele deve reconhecer que essas desculpas muitas vezes se originam com o yetzer hara e que ele deve desconsiderá-las e prosseguir em seus esforços para crescer e realizar. Que todos nós mereçamos superar este poderoso yetzer hara e fazer as escolhas corretas mesmo que sejam difíceis.

 

NOTAS

  1. Teruma, 25:3-7.
  2. Vayakhel, 35:27. Veja Sichos Mussar de Rav Chaim Shmuelevitz para uma elaboração do significado de perder um ‘yud’ em seu nome (p.214).
  3. Rashi, Vayakhel, 35:27.
  4. Mesillas Yesharim, final do cap.6.
  5. Darash Moshe, Parshas Nitzavim.

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