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Servos, gado, danos e obrigações punitivas enchem as páginas da porção da Torá desta semana, e parece que a elevada experiência de estar no Sinai e testemunhar a teofania foi eclipsada pelas realidades pedestres da vida cotidiana.

A mudança é bastante dramática: os primeiros 20 capítulos de Shemot (Êxodo) foram cheios de emoção e ação: uma nação abusada e seu salvador, um cajado mágico, poderosas pragas e a divisão do mar, a introdução do maná e a maravilha do Shabat nos inspira e nos conecta com o Céu. Tudo isso, seguido pela Revelação no Sinai – literalmente, a experiência mais incrível que a humanidade já experimentou. E então, de alguma forma, a narrativa dá lugar à agitação do dia a dia, os problemas da vida real que são a característica central de Parashat Mishpatim: se um boi esgota e causa danos, a restituição deve ser paga.

Não há dúvida de que essas leis são lógicas e necessárias para o funcionamento da nação; o que pode precisar de explicação é seu contexto. Por que a mudança repentina do ápice espiritual no Sinai para as minúcias de Mishpatim? Por que a mudança da lei religiosa para a lei comum?

O rabino Yisrael Salanter observou certa vez que as necessidades físicas de nossos semelhantes são nossa própria obrigação espiritual. Parshat Mishpatim pode ser entendida da mesma maneira: nossas obrigações financeiras são, de fato, obrigações espirituais. Todos os nossos relacionamentos interpessoais cotidianos são parte integrante de nossa vida religiosa. Embora possamos ser tentados a pensar que a redução da elevada lei Divina em moeda forte é humilhante, a Torá parece ensinar exatamente o oposto: se a lei da Torá tratasse exclusivamente de preocupações espirituais abertamente sobrenaturais, não seria a Torá Viva, a Torá da Vida, isso é. Uma Torá que lida exclusivamente com nosso relacionamento com D’us seria uma Torá irrelevante para muitas das realidades da vida, e não um modo de vida.

Em outras palavras, é precisamente o contexto que torna essas leis tão interessantes e convincentes. A parasha da semana passada terminou quando o povo deu um passo coletivo para trás da experiência religiosa esmagadora no Sinai. Ouvir D’us falar diretamente com eles foi demais para eles; a nação pediu que Moshe agisse como um intermediário, que ele sozinho ficasse e recebesse a Palavra de D’us e a ensinasse de uma forma mais controlável e reconhecível. Quando os céus se abriram e cada um deles ouviu as dez declarações proferidas pelo próprio D’us, o povo implorou para que D’us parasse. Eles se sentiram incapazes de aceitar a Torá diretamente de D’us e pediram que Moshe a recebesse em seu nome. Imediatamente após este pedido, Parashat Mishpatim começa: Estas são as leis que D’us então compartilhou com Moshé (Moisés). Este é o conteúdo preciso que D’us pretendeu transmitir diretamente a cada um dos membros da nação, mas que eles se sentiram incapazes de receber diretamente. Parashat Mishpatim, com suas leis sociais aparentemente mundanas e detalhadas, é o conteúdo dessa Revelação impressionante e inspiradora.

Muitas crenças religiosas não judias se concentram no mundo espiritual, nos aspectos de santidade e espiritualidade que estão divorciados da experiência e interação humanas. Poderíamos ter imaginado que a Torá, também, se preocuparia apenas com este aspecto da capacidade humana. No entanto, a mensagem inconfundível das leis que D’us ensinou a Mosé no Monte Sinai é que essa divisão não existe no Judaísmo. A Torá, que vem do Céu, não está no Céu, nem é projetada para seres celestiais. A Torá lida com a realidade que se desenvolve na humilde terra firme, e não em alguma atmosfera rarefeita ocupada por seres que são totalmente espirituais.

As obrigações sociais enumeradas na Parashat Mishpatim são lei Divina. Um nível elevado de interação humana também é sagrado, e não menos um mandamento espiritual do que as leis que regulam nosso serviço a D’us. A obrigação de aperfeiçoar a sociedade humana é um imperativo Divino.