UNA TESHUBAH SOBRE LOS ANUSIM: ¿RETORNO O CONVERSION PARA LOS
DESCENDIENTES DE LOS FORZADOS?
PREGUNTA:
En nuestros días hemos visto cuántas personas dicen ser “anusim” o descendientes de los
anusim. Al estudiar las responsa rabínicas al respecto desde el siglo once hasta el veinte y uno,
hay un cambio drástico entre las autoridades sefaradíes y las ashkenazíes. La mayoría de los
sefaradiés dice que deben retornar a la comunidad judía, sin necesidad de un giyur. Algunos
dicen que los retornados deben pasar por una tebiláh y la berith miláh. Por lo general, las
autoridades sefaradíes deciden que los retornados no tienen que recibir el yugo de la Toráh
delante de tres, como lo es necesario para un ger ṣedeq. Por otro lado, aunque R’Gershom de
Mainz dice que los judíos forzados no tienen que hacer giyur para retornar, ya los ba’alé tosafoth
y algunas autoridades de Provença dicen que sí tienen que recibir el yugo de la Toráh delante de
tres. Inclusive, unos cuantos dicen que los retornados deben recibir latigazos por haber
apostatado la fe de sus padres. Durante la Inquisición, las comunidades sefaradíes en Europa,
Africa y el Imperio Otomano recibían a los anusim y a sus descendientes sin necesidad de hacer
un giyur, siempre cuando podían comprobar su identidad judía por vía materna. Ya para el final
del siglo veinte, con la globalización del internet, sugieron muchos grupos e indíviduos alrededor
de latinoamérica diciendo que son “anusim”. En los últimos treinta años, este surgimiento ha
dado luz al “movimiento bené anusim”. Con tantas opiniones halákhicas y escuelas de
pensamiento, ¿cómo se supone que se trate a una persona o grupo de este movimiento para
integrarles a la comunidad judía?
RESPUESTA:
Al responder esta pregunta, debo analizar las responsa rabínicas de las autoridades ashkenazíes y
las sefaradíes, de manera cronológica. A la final, veremos cuáles son las condiciones para poder
aplicar algunas de las decisiones y cuáles modificaciones son necesarias para esta época, tras la
Inquisición. Veremos si son como goyim o israelim, como meshumadim o como anusim, como
minim o como tinoq shenishbá lebén hagoyim.
Franco-Alemania—siglo 11 y 12
Los judíos franco-alemanes fueron severamente afectados por las Cruzadas, resultando en
muchas conversiones al cristianismo. El R’Gershom ben Yehudáh (de Mainz) decreta [bajo pena
de excomulgación para quien se mofa], “no hay que decirle al que quiere retornar, ‘mira que
desgracia ha caído sobre ti, que terrible falta has cometido’” 1. Rashí decide, “Aunque un israelita
transgrediera, sigue siendo israelita”2. De igual manera, Rabbenu Tam y el Ri [Isaac ben Samuel
1 Mueller, Teshuvoth Hakhmei Zarefat ve-Lothair, New York, 1958, s.v. 21; L. Finkelstein, Jewish Self-Governement
in the Middle Ages, New York, 1929, pp. 179-180 y específicamente p. 175, nota 1 y 2; A. Grossman, 1981, pp.
122-123.
2G.J. Blidstein, “Who is not a Jew?…art. citado, p.385, n.5; A. Grossman, The Early Sages of Ashkenaz, art. citado,
pp. 122-127; id., The Early Sages of France, Jerusalén, 1995. pp. 151-154.
1
de Dampiere] hacen una distincción entre el convertido forzado y el meshumad.3 Estas tres
autoridades decidieron que en los casos donde un judío casado se convierte al cristianismo y no
la pareja, el anus [forzado] puede darle el guet [carta de divorcio] a la esposa judía, ya que este
no pierde su estátus como judío. Eliezer ben Samuel de Metz y Rabiah [Eli’ezer ben Yoel haLewí
de Bonn] deciden que si la actitud del convertido es más parecido a un extraño de su pueblo
originario, este pierde su esencia judía, siendo cristiano.4
Franco-Alemania—siglo 13 y 14
Durante los siglos 13 y 14, tras la Segunda Cruzada, las autoridades en Franco-Alemania
tomaron una posición más severa en cuanto a los forzados. Ellos preferieron el qiddush haShem
[martirio] en vez de la conversión al cristianismo. Al mediado del siglo trece, el R’Meir ben
Barukh de Rotenburg [Maharam] decidió que en el caso de una ḥaliṣáh, los hermanos
meshumadim no pueden cumplir esta miṣwáh.5 Este mismo Ḥakham no acepta como válido el
testimonio del judío renegado, ni siquiera si es sincero a la fe de sus ancestros secretamente.
Franco-Alemania/Franco-Provença—siglo 13-15
La tradición de los judíos del norte de España era similar a la tradición de los franco-alemanes en
algunas cosas y similar en otras cosas a los andaluces. En el siglo trece, el Ritba [R’Yom tob
Asibili] decide:
Cuando un judío transgrede y vuelve, todos están de acuerdo en que ninguna inmersión es
necesaria según la letra de la ley, sólo un requisito ideal para aceptar la práctica judía frente a un
tribunal. De todos modos, la ley rabínica requiere la inmersión, lo que significa que eleva de
estatus, similar a la inmersión de un esclavo gentil liberado, cuya inmersión fue establecidad
solamente por la autoridad rabínica.6
En el Beth Yosef, el Marán decide, “Esto va de acuerdo con la costumbre de Ashkenaz, sin
embargo nosotros (Sefaradim) que no tenemos la costumbre de exigir a los penitentes
afeitarse…”7. Aparentemente, los judíos de Ashkenaz exigían a los retornados a rasurar sus
cabezas, como una señal de penitencia. El R’Yosef ben Mosheh [siglo 15 Alemania (Baviera)]
decide que aquel que rechaza los principios esenciales [de la fe judía] debe rasurarse el cabello y
sumergirse en la presencia de dos o tres personas.8 Esto implicaría un giyur. Aquí es evidente
3 Tossafoth, Abodah Zarah 26b, s.v. Ani Shone; R. Jacob ben Meir, Sefer haYashar (News), s.v. 743, p. 434; E.
Urbach, Ba’ale haTossafoth, op. cit., 1980, n. 56, p.243.
4 Eliezer ben Samuel de Metz, Sefer Yereim, Wina, 1892, s.v. 156; Eliezer ben Yoel haLewí, Sefer Rabia, V.
Apowitzer (ed) Berlin, 1913-Jerusalén 1935, vol. I, s.v. 151, p. 158
5 Meir de Rotenburg, Responsa, Berlin, 1891-1892, s.v. 130, p. 280; ibid, Responsa, 1895, s.v. 491, 564; ibid,
Responsa, 1895, s.v. 1022; Hayyim Or Zarua, Responsa, Leipzig, 1860, s.v. 114.
‘חדושי הריטב”א מסכת יבמות דף מ”ז ב 6
ב”י או”ח הלכות חול המועד סי’ תקלא 7
לקט יושר חלק ב-יו”ד, מ”ט ב 8
2
que el trato para recibir a los forzados y penitentes dentro de las comunidades franco-alemanas,
había cambiado desde la época del R’Gershon de Mainz y Rashí.
Austria—siglo 15
El R’Israel Isserlin decide que los que retornan a la fe de sus ancestros no son contados [en la
comunidad] para cosas que tengan que ver con qedushá [minyán, testimonios, etc] hasta que se
hayan afeitados y hayan hecho tebiláh. Luego dice, “aunque esto no es requerido, ya es
costumbre de nuestros padres, por lo tanto es ley”9.
Polonia—siglo 15
El Marharshal (R’Shelomó Luria) decidió que durante una conversión general, se está prohibido
matar a sus propio hijos, ya que la mayoría vuelven a la Toráh dentro de poco tiempo y, a veces
hasta sus descendientes vuelven.10
Alemania—siglo 18 y 19
El Ḥatham Sofer (R’Moshé Schreiber) decidió en una responsum11 que todas las familias de
Israel son aptas para casarse entre sí y, no hay que que poner en duda su judeidad. Ahí, él explica
que Rashí exige analizar los linajes a través de las ketuboth, sólo cuando hay una sospecha de los
linajes de los Kohanim.12 Esto es cuando se cree que se hayan mezclado Kohanim con no-judíos.
Por otro lado, el Ḥatham Sofer decide, al igual que el Ribash, “los Kohanim dentro de los
forzados, si ellos vuelven [a la fe de sus ancestros], ellos son kesherim, ya que la mayoría de
ellos son cuidadosos en no mezclarse con las naciones; así como establece el principio—todo lo
que se separa de su mayoría, refleja esa mayoría. Luego dice que desde los días del Segundo
Templo, no se ha levantado dudas entre los linajes de los Kohanim, por lo tanto, el Dio no lo
quiera, no debemos levantar juicio de los Kohanim que vienen de los forzados [que un no-judío
haya violado una hija de Israel].
El R’Abraham Hirsch ben Jacob Eisenstadt de Byselostok (Rusia) decidió que un mumar [judío
renegado] que retorna a la fe de sus ancestros puede hacer la tebiláh en el Shabbath, ya que no es
un precepto de la Toráh. Esto quiere decir que no ha perdido su estatus como judío, ya que un
beth din no puede ver un giyur en el Shabbath13. En relación a los hijos de los renegados, que
dejaron de circuncidarse, El Ḥakham Hirsch dice, “no hay que explicarles los preceptos ligeros y
pesados, ni que reciban el yugo de la Toráh delante de tres, ni recharzarlos, ni tampoco tienen
que hacer tebiláh, solamente decir sheheḥeyánu y las dos bendiciones por el pacto de Abraham al
תרומת הדשן סימן פ”ו 9
המהרש”ל-יש”ש ב”ק סי’ נט 10
שו”ת חתם סופר קובץ תשובות סימן ס 11
רש”י בכתוב’ כ”ד ע”ב ד”ה 12
פתחי תשובה יורה דעה סימן רסח ס”ק י 13
3
circuncidarse . Esta posición refleja que los hijos 14 de los judíos renegados son anusim y no tienen
culpa por las decisiones de sus padres.
Estados Unidos de América—siglo 20
El R’Aarón Soloveichik [Rosh Yeshibah de Brisk] decidió que los descendientes de los anusim
de España y Portugal deben ser “tratados como judíos completamente [contados para minyán,
subir a la Toráh, etc]” Sólo cuando uno de estos anusim quiera casarse con un judío, él o ella
debe hacer un giyur, es decir hacer tebiláh [sin la berakhá] y, aceptar el yugo de la Toráh o el
compromiso de guardar la Toráh. Si el hombre no está circuncidado, debe hacerlo. Si ya lo está,
debe hacer hatafath dam berith15. Esta respuesta es contradictoria, ya que él dice que los
descendientes de los anusim de Iberia deben ser aceptados como judíos para todos los preceptos,
sólo cuando quieran casarse con judíos, deben hacer el giyur. Quiere decir que para él, hay una
duda de su judeidad para casarse con aquellos que nacieron dentro del seno de la comunidad
judía. Esta respuesta rompe el patrón establecido por todas las autoridades ashkenazíes que
vinieron antes de él.
Bené Beraq—siglo 21
En Mallorca los anusim son llamados chuetas [catalán:cerdos]. Todos son descendientes de 15
familias originales. En el años 2011, el R’Nissim Karelitz decidió que los anusim de Mallorca
son judíos, “simiente de nuestros pueblo, ya que la mayoría de ellos se han casado entre ellos
mismos hasta hoy en día”. El R’Nissim establece la judeidad de ellos en base a la ley de la
mayoría. Pues, aunque quizás una minoría se casó con personas fueras del círculo familiar, la
ḥazaqáh se establece por la mayoría16.
Ya he expuesto las decisiones y opiniones de las autoridades ashkenazíes más destacadas en
relación a los meshumadim, anusim y sus descendientes. Ahora haré lo mismo con las
autoridades de Sefarad en relación al mismo fenómeno.
Sefarad—siglo 12
El Rambam codifica la ley en relación a los descendientes de los karaítas, diciendo que ellos son
como tinoq shenishbá lebén hagoyim [niños secuestrados por las naciones], siendo criado por las
naciones en sus religiones; es un anús. Después que se entera que es judío y ve conoce las
costumbres de los judíos, él es como un anús, siendo que fue criado en el error…por lo tanto hay
que facilitarles el retorno, hacia el camino de paz, hasta que abrazen la Toráh17. Esta posición del
Rambam es muy importante, ya que cualquiera pudiera pensar que los descendientes de estos
herejes [karaítas] merecen la pena de muerte. El Rambam afirma todo lo contrario. En el iggeret
haShemad, él responde a la situación de aquellos judíos que se habían convertido al Islam
durante la época de los Almohades. El Rambam explicó las condiciones para morir en martirio
פתחי תשובה יורה דעה סימן רסז ס”ק ב 14
15 1 Nissán 5754, R’Aaron Soloveichik, respuesta a Dr. Shulamith Halevy.
16 Arutz Sheva News, July 11, 2011
הלכות ממרים פרק ג:ג 17
4
durante una persecución general e individual—los judíos convertidos al Islam forzadamente y
sus descendientes siguen siendo judíos y pueden retornar. Provença—siglo 13
A pesar del estatus de los judíos en España, su condición empeoró nuevamente a medida que los
cruzados desencadenaron una nueva ronda de disturbios anti-judías en Toledo (1212), robando y
matando judíos en todas partes de la nación. El Rashba (R’Shelomó ben Adéret) decidió que la
ley para el retorno de los anusim no es igual que para los gerim, siendo que ellos no necesitan
tebiláh, solamente berith miláh18.
Argelia—siglo 14
En el 1391 hubieron olas de conversiones forzozas en Sefarad y en las islas Baleares. El Ribash
[R’Isaac ben Shéshat Barfet] escribe un responsum sobre la judeidad de los forzados después de
haber huído a Argelia: “Estos son anusim, los cuales quedaron en las tierras de la persecución
todo este tiempo y, no se entregaron a la muerte, como hicieron muchos…ya su presunción de
sus estatus ha caducado y es necesario que un Ḥakham investigue si ellos se comportan
correctamente entre ellos mismos”19. El Ribash toma una posición más estricta que sus
contemporáneos, siendo que él requiere la investigación de cada individuo, para ver quién es
apto para servir como testigo y para preparar vinos. Es interesante que él no decide una ley
general, sino que requiere una investigación sociológica de la familia, el entorno y de la familia
de la persona en cuestión.
El Ḥakham Shime’ón ben Ṣémaḥ Durán (Tashbeṣ) [1361-1444] decide que los anusim de
Sefarad tienen ḥazaqáh que ellos no se casan con los no-judíos; ellos se casan entre ellos mismos
y solamente una minoría se mezclan. Por lo tanto, solamente aquellos que no tienen madres
judías, y desean retornar, deben hacer tebiláh y recibir el yugo de la Toráh como es necesario
para los gerim.20 El Tashbeṣ decide de esta forma en base a la ḥazaqáh (presunción legal) de que
los anusim de Sefarad no se mezcla con los no-judíos. En Mallorca, los cristianos “viejos” no
querían mezclarse con los cristianos “nuevos”, no sea que se mezclasen con sangre judía. En
Iberia, los anusim acostumbraban casarse con sus primos, para poder asegurar la identidad de sus
descendientes como judíos. Esta ḥazaqáh se establece en base a la práctica de una mayoria de
casos que el Tashbeṣ observa. Se basa en la sugya del tratado Ḥulín, donde el R’Ḥaniná decide
que la mayoría [de judíos] que hace la sheḥitáh, tiene ḥazaqáh que sabe lo que hace21. También
establece la ḥazaqáh de los anusim como judíos en base de otra sugya de la mismo tratado. Los
Rabinos preguntan si se puede comer la carne vendida por un goy [en la calle] en un pueblo
donde hay 10 carnicerías—nueve de judíos y una de los goyim. R’Lewí decide que sí se puede,
ya que se presume que la carne viene de los nueve y no de la carnecería de los goyim. El
principio aquí es que una porción extraída de una mayoría refleja esa misma mayoría22.
שו”ת הרשב”א ס’ פט 18
שו”ת הריב”ש סימן ד וסימן י’א 19
שו”ת יכין ובועז ח’ב ס’ לא 20
21 b.Ḥulín 12a
22 b.Ḥulín 95a
4
Egipto—siglo 15
El Radbaz (R’Dawid Ibn Zimrá) nació en España y tenía 13 años cuando los judíos fueron
expulsados. El Radbaz decide que la tebiláh no es necesaria para los anusim que retornan, siendo
que sus ancestros ya recibieron el yugo de la Toráh e hicieron la tebiláh en el Sinái23.
Constantinopla—siglo 15
Muchos de los exiliados de Sefarad habían llegado al Imperio Otomano y ahí llegaron a ser la
mayoría. El R’em (R’Eliyahu Mizraḥi) era de la comunidad romaniota de Constantinopla [no de
los exiliados de Sefarad]. El R’em decide que “todos los anusim, donde sea que estén, solamente
necesitan berith miláh, sin tebiláh24.
Ṣefat—siglo 15
Un gran número de los exiliados de Sefarad se radicaron en Ṣefat. Ahí, el Marán Shulḥán ‘Arukh
decide, “aquellos anusim que se quedaron en sus tierras, si ellos practican el kasheruth entre
ellos mismos y no pueden huir a un lugar donde puedan servir al Altíssimo, nosotros confiamos
en su sheḥitáh y no prohibimos tomar el vino que ellos tocan25.
Tesalónica—siglo 16 y 17
Un gran número de anusim de Portugal habían llegado a Grecia tras el inicio de la Inquisicíon. El
Maharitṣ (R’Yom Tob Ben Moshe Ṣahalon) decide que “no hay ninguna sospecha que un
persona que retorna a la tradición judía abiertamente es de una madre no-judía, siendo que los
anusim tienen ḥazaqáh que ellos se casan entre ellos mismos, especialmente los portugueses”.26
Es interesante notar que él hace énfansis en los anusim de Portugal, siendo que ellos fueron
bautizados en masa en el 1497, involuntariamente.
Jerusalén—siglo 18
Siendo un emisario para buscar ṣedaqáh a favor de la comunidad judía de Jerusalén, el Ḥida
(Ḥaim Yosef David Azulay) viajó a Europa occidental, donde se enteró del fenómeno de los
anusim de Iberia. El Ḥida decide que “los descendientes de los anusim solo tienen que bendecir
sheheḥeyánu al efectuar la berith miláh, pero el prosélito bendice después de la tebiláh27.
Ámsterdam—siglos 17-20
Los anusim llegaron de Iberia y de Bélgica a Holanda al comienzo del siglo 17. Se radicaron en
varias ciudades dentro de la República Holandesa. Lograron establecer una fuerta comunidad,
bajo el liderazgo de ḥakhamim, provinientes de Alemania, Venecia, Marruecos y el Imperio
Otomano. Para el 1636, habían establecido la yeshibáh Eṣ Ḥayyim. Los ḥakhamim de la
comunidad portuguesa decidieron que los anusim que llegaban a Holanda, solamente tenían que
שו”ת רדב”ז חלק ג סימן תטו 23
שו”ת אליהו מזרחי ס’לב 24
שו’ע יו’ד ס’קיט:יב 25
שו”ת מהרי”ץ החדשות ס’ קז;קמח 26
חיד”א ברכי יוסף רס”ו ס’ טו 27
6
circuncidarse, sin necesidad de la tebiláh . Ellos aplicaron l 28 a ḥazaqáh a todos, siempre cuando
la madre era de familia judía. Esta comunidad aplicó esta ley hasta su devastación en la Shoáh
(siglo 20).
Nueva York—siglo 20
A pesar de la falta de rabinos de la comunidad de anusim de Belmonte, el Ḥakham David de Sola
Pool dijo:
Una de las razones por la cual la comunidad judía importante, de habla griega en
Alejandría (Egipto) de antaño, murió es porque olvidaron su hebreo. Por otra parte, es
extrañamente conmovedor ver que la contraseña entre los anusim, los judíos secretos que
intentaron escapar de la persecución por la Inquisición española, era el nombre hebreo del
Señor (Adonay). Esta palabra hebrea que tenían en común con los judíos libres llevó al
último reconocimiento dramático de este remanente judío que había sobrevivido a cinco
siglos de coacción29.
Rishón leṢión—siglo 20
Los judíos Mashhadi (Irán) fueron forzados a convertirse al Islam en varios ocasiones. Estos
formaron una comunidad de anusim que practicaban la tradición judía secretamente. Para el siglo
20, algunos de ellos querían integrarse a la sociedad israelí como judíos. El Ḥakham Ben-Ṣión
Uzzi’el decidió que ellos eran judíos y que eran anusim. Además dijo que si se levantase alguna
duda si sus casamientos eran válidos y si necesitaban guitín. El Ḥakham Ben-Ṣión decide que
cada caso debe ser investigado para ver si los testigos de los casamientos eran válidos30. Es
interesante que él decide de esta forma, siendo que los Ḥakhamim de Salónica invalidaron todos
los casamientos de los anusim de Sefarad, para facilitar el casamiento de una mujer que escapa
sin tener un guet en la mano.
En los años 1990s, la Dra Shulamith Halevy le escribe al Ḥakham Mordekhay Eliyahu sobre la
reintegración de los descendientes de los anusim de Iberia. El Ḥakham Mordekhay responde:
“…ya ha pasado mucho tiempo desde la época de los anusim y existe una duda si se han
mezclado con una simiente extranjera a Israel, por lo tanto es muy dificil hoy en día
verificar las genealogías de los anusim, pues hay que cumplir todo lo que dice en el
Shulḥán ‘Arukh, Yoréh De’áh, simán 268, como dice el Rashba, simán 68, en el prefacio
del Beth Yosef, y el Pitḥé Teshubáh, simán 268…hay que demostrales misericordia…
después que hayan cumplido los requisitos de estudio de la Toráh, recibirán la Toráh y su
yugo, berith miláh y la tebiláh, según la ley y, se les entrega un certificado—los que
vuelven a los caminos de sus ancestros”.31
שו”ת פרי עץ חיים חלק ה 28
29 De Sola Pool, David. Why I am a Jew, pg. 109
משפטי עזיאל ס’ נט 30
31 Traducción mía
7
En esta respuesta, podemos ver muchas diferencias a las respuestas previas de los ḥakhamim
sefaradiés. El Ḥakham Mordekhay asume que ya ha pasado demasiado tiempo desde la época de
los anusim para verificar sus linajes y que se han mezclado con no-judíos.
Ya he expuesto las teshuboth más importantes sobre el asunto de los anusim, tanto de las
autoridades ashkenazíes, como de las sefaradíes. Ahora, explicaré los puntos que habría que
analizar y asegurar para poder aplicar la ḥazaqáh para establecer la judeidad de los descendientes
de los anusim en nuestros días. Aquí presentaré varias dudas que tienen ciertos ḥakhamim que
desconcen la realidad sociológica y antropológica.
1. Se han mezclado con familias no-judías
2. No se puede determinar si hay mamzerim en los linajes
3. Que las teshuboth se escribieron durante el contexto de la Inquisición y ya no aplicanA]
Hace pocos años que la Sra. Genie Milgrom publicó su libro, “Mis 15 Abuelas”, donde ella
relata el descubrimiento de la identidad judía de su familia a través de una investigación
genealógica, trazando 15 generaciones, desde Cuba hacia Tras-os-Montes y Zamora. Ella fue
capaz de demostrar que desciende de una madre judía que se convirtió al cristianismo en el
siglo 15, por medio de registros civiles, ecclesiásticos e inquisitoriales. Esta documentación
fue presentada al tribunal judío en Jerusalén y todo su linaje fue validado por los jueces. En
fin, ninguna persona que desciende de una de esas 15 mujeres tienen que hacer un giyur. Así
como ella, existen otras personas en latinoamérica que trazan sus linajes hasta Iberia,
demonstrando una abuela “cristiana nueva” en los registros inquisitoriales. Tenemos a
nuestra dispoción varias páginas con información pública en el internet para este fin.
B] En mis investigaciones antropológicas alrededor de latinoamérica y en ciertos lugares de
Portugal y España, he visto que aún en el siglo 21, existen familias que se casan entre primos, no
queriendo mezclarse con otras personas. Al estudiar las genealogías de dichas familias, es facil
ver las repeticiones de apellidos, generación tras generación. En algunos casos, la endogamia
estricta es evidente después de 6 generaciones. Esto ocurre por que algún ancestro salió del
núcleo en la zona rural para vivir en la ciudad.
C] Tanto su servidor, como otros antropólogos que estudiamos el fenómeno de los descendientes
de los anusim hemos sido testigos de las varias tradiciones judías que estas familias conocen, sin
tener acceso a los códigos legales. Todas estas familias tienen personas que conocen todos los
detalles de la sheḥitáh y terefoth. Saben cómo salar y lavar las carnes según la ley. También
hacen ḥalitáh a las carnes, antes de cocinarlas. Inclusive, las mujeres saben revisar los huevos sin
son aptos para consumirlos, así como lo estipula en el Shulḥán ‘Arukh. Durante la época de
Pésaḥ, estas familias preparan un pan especial, hecho de maíz, batata o casabe. Todavía más,
estas familias acostumbran separar calderos y ollas de carne y lácteos, sin mezclarlas nunca. Con
todas estas costumbres rabínicas, que no aparecen en la Toráh escrita, es evidente que hubo una
transmisión oral de costumbre judías dentro de estas familias. De hecho, hay ciertos pueblos
donde se podría determinar que una mayoría siguen este modus operandi. Siendo así, se podría
aplicar la ley de la mayoría, como decidieron el Ḥatham Sofer, R’Nissim Karelitz y el Tashbeṣ. O
sea, si en una familia dentro de un pueblo donde una mayoría de personas practican estas
costumbres rabínicas, podemos establecer una ḥazaqáh, en base de dos puntos: ellos saben lo que
7
hacen y la familia representa una porción extraída de una mayoría 32. Para este fin, será necesario
entrevistar tres personas de cada familia (el interesado en retornar, su madre y su abuela o tíaabuela).
Con tres mujeres, es suficiente para establecer esta ḥazaqáh.
D] Hay quienes dicen que no se sabe determinar si hay mamzerim dentro de estas familias. Hay
que tomar en cuenta que el mamzeruth solamente se puede dar en el caso que hubiera incesto en
la familia o un linaje producido como resultado de un adulterio. Ya la ley determina que donde
no hay qiddushín, tampoco hay guitín. Esto quiere decir no puede ver mamzeruth por causa de un
adulterio. Además, dentro del contexto del catolicismo, el casamiento se considera un
sacramento y ningún hombre puede “separar lo que Dios unió”. En fin, los anusim que se casaron
dentro de estos sacramentos católicos no tenían manera de divorciarse. Y si suponemos que
alguna mujer se haya separado de su esposo y luego se hubiera unido a otro hombre y luego tener
hijos con éste, no puede haber mamzeruth, por que nunca hubieron qiddushín. Si suponemos que
hubieron qiddushín, los ḥakhamim de Argelia y Tesalónica ya determinaron en el siglo 15 que
esos qiddushín eran inválidos, ya que no hay testigos válidos durante una persecución general
como la Inquisición. Pues, la única forma de producir mamzerim en este contexto es con el
incesto—una unión prohibida de las ‘arayoth. Ya hemos probado que estas familias verifican
bien con quién sus hijos se casan y casi siempre son primos de primer, segundo o tercer grado.
E] Otra herramienta útil para establecer una mayoría dentro de un pueblo es haciendo una
investigación genética del pueblo. Se puede sacar una muestra representativa, la cual va a servir
como la “porción extraída de una mayoría”. Este estudio se denota “Genética de poblaciones”. Al
analizar el ADN mitocrondrial, es posible demostrar que dentro de una determinada muestra, las
personas descienden de las misma familia de mujeres, como es el caso en ciertas comunidades
del Yémen, que descienden de una sola mujer, o dentro de los ashkenazíes que descienden de 4
mujeres. El análisis del ADN mitocrondrial podría demostrar vínculos genéticos con otras
poblaciones de la diáspora sefaradí. El Dr. Behar de la Universidad de Haifá tiene una base de
datos de varias comunidades sefaradíes alrededor del mediterráneo y Europa occidental. La Dra.
Inês Noguiero tiene una base de datos genéticos para las comunidades de anusim de Bragança y
Belmonte. Este estudio valdría para concluir que dentro de determinada población, hay un 50% +
1 de endogamia. Esto ayudaría establecer la ḥazaqáh en base a una mayoría.
F] Algunos dicen que las teshuboth expuestas aquí ya no son aplicables a la realidad de ahora, ya
que no existen Inquisición. La Inquisición española fue abolida oficialmente en el 1834 y la
portuguesa en 1821. El decreto de “pureza de sangre33” fue oficialmente abolido en el 1875. El
último auto-da-fe que hubo en Lisboa fue el 19 de octubre, 1739. Sin embargo, ya para el 1 de
agosto, 1826, hubo un auto-de-fe en Valencia, donde fue quemado un judío. Siendo así, vemos
que en la comunidad hispano-portuguesa de Curação, habían 7 mohalim en el siglo 18 y esta
comunidad sirvió como un centro de retorno para los anusim de Iberia hasta el mediado del siglo
19. El último registro de un descendiente de anusim que fue circuncidado en Curação fue J.
32 b Ḥulín 12a; 95a
33 Solamente aquellos españoles de sangre pura, no judía ni de moros, puede emigrar a los territorios españoles.
7
Fonseca en el 1822. Este dato es importante, ya 34 que la Inquisición fue abolida en Portugal un
año antes. Pues, queda claro que los ḥakhamim de nuestras comunidades aplicaban la misma ley
de retorno tras la Inquisición. En fin, queda claro que la Inquisición duró más de 400 años y no
hay que confundir este fenómeno con la Expulsión de Sefarad.
G] Dado que el internet y la publicación de libros contiene muchas costumbres judías, en un caso
donde una persona dice ser descendiente de anusim pero no tiene árbol genealógico, ni existen
parientes para entrevistar y establecer la ḥazaqáh a través de las costumbres, se debe proceder
con un giyur, ya que no hay manera de verificar el linaje materno.
H] Existen familias de Kohanim en las comunidades hispano-portuguesas alrededor del mundo:
Acunha, Antunes,Azevedo, Baez/Vaes, Bueno de Mesquita, Cano, Correia, Costa Da Costa-
Gomez, De Lara, De Murcia, De Solla, De Herrera, Delmonte, Do Porto, Fonseca, Henriques,
Lobato, Martines, Monteiro, Montes, Montesinos, Pacheco, Paraira, Peixotto, Rodriques, Scali,
Serra, Serrano35.
Hay dos formas de establecer la ḥazaqáh del estatus de Kehunáh:
1) Una prueba de ADN—La investigación científica original se basó en las hipótesis que la
mayoría de presentación judía Kohanim comparte el patrón de valores para seis Y-STR markers,
que se llamaba el Cohen Modal Haplotype (CMH)36.
La investigación posterior utilizando doce marcadores Y-STR, indicando que aproximadamente,
la mitad de los Kohanim contemporáneos comparten el Y-cromosómico J1 M267
(Específicamente haplogrupo J-P58, también llamado J1c3), mientras que otro Kohanim
comparten una ascendencia diferente, incluyendo haplogrupo J2a (J-M410 ).
2) Genealogía—Si un descendiente de anusim tiene ḥazaqáh por ambos lados, materno y
paterno, y demuestra tres generaciones por el lado paterno con uno de los apellidos mencionados
arriba, es posible establecer su estatus de Kohen. En este caso, el individuo debe vivir como un
Kohen, bendiciendo al pueblo, casandóse con una mujer apropriada, etc.
Este fenómeno del retorno de los descendientes de los anusim ya fue profetizado por nuestro
maestro Moshé, diciendo, “vuestros padres adorarán dioses hecho de palo y de piedra, pero sí ahí
donde estés te recuerdas de el pacto que hizo Adonay tu Dio, El tendrá misericordia de ti…”37 La
34 State Archives of the Netherlands, Hague (Curação 310, May 14, 1822).
35
Beth Haim Cemetery in Ouderkerk, Amsterdam, Old Velho Cemetery in London, Hunts Bay Cemetery, Jamaica,
Beth Haim Bleinhem Cemetery, Curação
36 Thomas, MG; Skorecki K; Ben-Ami H; Parfitt T; Bradman N; Goldstein DB (1998). “Origins of Old Testament
priests” (PDF). Nature. 394 (6689): 138–40.
37 Debarim 4
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comunidad judeo-portuguesa Eṣ ḥayyim y de Tesalónica se encargaban de tratar estos casos de
retornos hasta sus devastaciones durante la Shoáh. No quedaron ḥakhamim para perpetuar la
educación y esta tradición de recibir a sus propios de Iberia. Como resultado, las comunidades en
el Caribe y en Norte y Sud-América abandonaron esta visión, al punto que ya esto ha quedado
como algo histórico. Sin embargo, he expuesto todos los puntos para aplicar la ley en nuestros
días, tras la Inqusición. La ḥazaqáh de los descendientes de los anusim sigue siendo válida para
establecer la judeidad.
Sea la voluntad del Altíssimo que podamos juzgar estos casos con cuidado y podamos ver la
reintegración de estas almas que fueron perdidas a nuestro pueblo.
Yehonatan Elazar-DeMota
Rosh Hodesh Ab 5777
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