[Chayei Sarah] A Primeira Matriarca

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Chayei Sarah (Gênesis 23: 1-25: 18)

Por: Rabino Ari Kahn

וַיִּהְיוּ֙ חַיֵּ֣י שָׂרָ֔ה מֵאָ֥ה שָׁנָ֛ה וְעֶשְׂרִ֥ים שָׁנָ֖ה וְשֶׁ֣בַע שָׁנִ֑ים שְׁנֵ֖י חַיֵּ֥י שָׂרָֽה׃

וַתָּ֣מָת שָׂרָ֗ה בְּקִרְיַ֥ת אַרְבַּ֛ע הִ֥וא חֶבְרֹ֖ון בְּאֶ֣רֶץ כְּנָ֑עַן

A vida de Sarah consistiu em cem anos, vinte anos e sete anos. Estes foram os anos da vida de Sarah. Sara morreu em Kiryat Arba, que é Hebron, na terra de Canaã.

[Bereshit/Gênesis 23: 1-2]

No início desta porção da Torá ficamos aparentemente informados de que Sarah morreu aos 120 anos de idade. Mas nos falamos muito mais do que isso. Na verdade, nesta passagem, a Torá nos diz exatamente qual tipo de mulher Sarah foi.

Rashi comenta, baseado no Midrash, que quando Sarah tinha 100 anos, ela era como uma criança de 20 anos em relação ao pecado. Até a idade de 20 anos, uma pessoa não é responsabilizado pelas ações de alguém – i.e. sem pecado – e Sarah estava limpa de todo pecado aos 100 anos de idade. Quando tinha 20 anos, o Midrash continua, ela era como uma criança de 7 anos em relação à beleza. O rabino Shimshon Rafael Hirsch explica que uma criança de 7 anos é linda – talvez não no sentido sexual ou sensual – mas bonito, pois apenas uma criança inocente pode ser linda. Então, Sarah ficou sem pecado e bonita toda a vida dela (uma das três mulheres mais lindas do Tanach.)

O rabino Yosef Dov Soloveitchik explica ainda que a grandeza de Sarah pode ser retirada das palavras de Rashi: “Os anos da vida de Sarah: todos eram iguais para o bem”. [Rashi 23: 1] Ela tinha 100 anos, tinha 20 anos, tinha 7 anos. A maioria das pessoas passa de um estágio de suas vidas para a próxima, deixando o estágio anterior para trás, talvez levando consigo algumas boas lembranças. Cada uma dessas idades – 100, 20, 7 – tem algo único sobre isso. O jovem de 7 anos tem inocência; o jovem de 20 anos tem força; o jovem de 100 anos tem sabedoria. O segredo da grandeza de Sarah foi que durante toda a sua vida ela tinha 100 e 20 e 7.

Todos os anos de Sarah eram iguais. Em cada ponto de sua vida, ela permaneceu a mesma coisa. Ela sempre foi tão inocente como a de 7 anos de idade, com força, determinação e idealismo de uma criança de 20 anos, e sempre possuía a sabedoria de uma criança de 100 anos.

Vamos dar uma olhada mais profunda em cada um desses traços:

Para que as pessoas orem, eles precisam sentir que D’us está realmente ouvindo. Os adultos muitas vezes se tornam cínicos e perdem a capacidade de comparecer diante de D’us e compartilhar seus segredos e aspirações mais íntimos. A criança, que é inocente, não desenvolveu tal cinismo. A criança possui a capacidade de orar. Quando oramos, precisamos sentir que D’us é nosso Pai Celestial; Nós somos os Seus filhos. Sarah sempre se sentiu assim.

A grandeza de um filho de 20 anos é a força física e o idealismo. O jovem de 20 anos sente que ele ou ela pode mudar o mundo, pode fazer praticamente qualquer coisa – não há limites, nem regras, apenas potencial. Sarah nunca se sentiu limitada. Sarah sempre teve força. Sarah sempre foi idealista.

O homem de 100 anos possui sabedoria. Após anos de vida, uma pessoa ganha a perspectiva que a única experiência pode dar. Grandes sábios são quase sempre pessoas idosas cujas habilidades não diminuíram ao longo dos anos. Muito o contrário: possuem sabedoria que transcende o “conhecimento do livro”. Sarah sempre teve essa sabedoria.

Sarah sempre tinha 100, 20 e 7. Durante toda a vida, ela possuía todas essas habilidades. Esta é a grandeza de Sarah. É por isso que ela foi a nossa primeira Matriarca.

Mas há mais que podemos aprender sobre a grandeza de Sarah da Torá. Como vimos acima, essa porção, Chaye Sarah – “a vida de Sarah” – de fato, começa com a morte de Sarah. Uma grande parte da narrativa é dedicada ao enterro de Sarah, por um lado, e à busca de uma esposa por Isaac, por outro. Isso marca a transição das matriarcas, de Sarah para Rebecca, e também sobre os patriarcas, de Abraham para Isaac.

O Rabino Yosef Dov Solovietchik observou uma vez que, sem Sarah, “Avraham (Abraão) se retira do cenário mundial”. Apesar da relativa longevidade de Abraão, ele parece desaparecer após a morte de Sarah. Ele deixa de ser um jogador importante, já que o manto da liderança passa para Isaac e Rebecca.

Abraão e Sarah eram parceiros completos e, portanto, a morte de um faz com que o foco seja removido do outro. Abraão estava muito consciente dessa parceria. Assim, no momento que terminou o período de enterro e luto, foi procurado uma substituta para Sarah no acampamento familiar – uma esposa para Isaac que poderia preencher o papel matriarcal.

O fato de que Avraham e Sarah foram de fato parceiros pode ser discernido desde o início. Na porção da Torá Lech Lecha, nos diz que, quando Abraão e Sara começaram sua jornada pela Terra de Canaã, trouxeram com eles “as almas que fizeram em Harã”. Entendemos isso para significar as pessoas que se converteram ao monoteísmo. Rashi nos diz: “Abraão converteu os homens e Sarah converteu as mulheres”. Assim, Abraão e Sarah eram iguais, cada um trabalhando em seu próprio reino.

Sarah era, obviamente, mais do que apenas a mulher que preparava as refeições para os convidados de Abraão. Ela claramente assumiu um papel muito mais proativo na educação e na inspiração de outras mulheres. De todos os seus alunos, destacam-se em particular: Hagar. Hagar é introduzida na Torá como uma serva egípcia de Sarah, adquirida durante a breve permanência de Sarah na corte de Faraó. [veja Bereshit/Gênesis 12: 11-20] O Midrash citado por Rashi nos fornece algumas informações biográficas sobre Hagar:

Simeon ben Yohai disse: “Hagar era a filha de Faraó. Quando o Faraó viu o que foi feito em nome de Sarah em sua própria casa, ele levou sua filha e deu-a a Sarah, dizendo:” É melhor deixar minha filha ser uma serva nesta casa que uma amante em outra casa “[Midrash Rabbah, Gênesis 45: 1)

Hagar era a realeza. Ela era uma aristocrata. Quando se tornou evidente para Sarah que ela não poderia ter filhos, ela viu Hagar como um parceiro apropriado para Avraham, um com a linhagem mais ilustre que ela poderia encontrar. Uma mulher menor do que Sarah poderia ter medo de trazer essa “competição”, mas Sarah esperava que, se Avraham tivesse um filho, essa criança deve ser o maior filho possível. Como o capítulo 16 do Livro de Bereshit (Gênesis) se relaciona, em um ato de auto-sacrifício completo, Sarah convida a bela princesa egípcia a se tornar uma parceira deu marido.

Hagar, que tinha sido o principal discípula de Sarah, ficou grávida e tem uma criança. Como resultado, ela conclui que D’us agora a escolheu sobre Sarah e que Sarah é um parceiro indigno para Avraham. Ela começa a se comportar como a esposa.

O Midrash pinta a imagem:

Hagar contaria (para outras mulheres): “Minha patroa Sarah, não é interiormente o que ela é exteriormente, ela parece ser uma mulher justa, mas ela não é. Pois, se ela fosse uma mulher justa ela teria concebido. Veja quantos passaram anos sem a sua concepção, enquanto eu concebi em uma noite “. [Midrash Rabbah 45: 4]

Pode-se entender, e talvez até simpatizar com a posição de Hagar. Ela acreditava que ela nascera para liderar, mas que a busca da verdade a afastou do mundo pagão de seu pai. O gênio de Abraão a conquistou, e ela chegou a acreditar que era melhor para ela servir naquela casa do que governar o Egito. Mas agora ela teve a oportunidade de governar na casa de Abraão; ela acreditava que ela havia recebido um sinal divino de que ela, que nasceu para ser rainha, seria realmente a rainha – do movimento incipiente de Abraão. O erro de Hagar foi ao assumir que Abraão sozinho liderava o povo, que ele sozinho era um gigante espiritual. O que ela não reconheceu foi que era uma parceria, a combinação de Abraham e Sarah, que era a base para o grande movimento espiritual de que ela própria havia se tornado uma parte.

Sarah entendeu: Sarah responde, não por egoísmo, nem por ciúmes. Sarah entende que ela e Abraão são parceiros e iguais. No momento em que Hagar se deixa levar, Sarah informa que é hora de mandar Hagar para longe. Abraão acha isso bastante difícil. Mas, claro, Sarah estava certa. D’us confirma isso.

D’us disse a Abraão: “Tudo o que a sua mulher Sarah diz, você vai ouvir.” [Gênesis 21:12]

Podemos apreciar ainda mais a grandeza de Sarah explorando uma segunda passagem no Midrash [Midrash Rabbah-Genesis 60:16] como explicado por Rashi:

“Enquanto … Sarah estava viva, havia uma vela acesa da sexta-feira à noite da outra sexta-feira. Sua massa foi abençoada, e uma nuvem estava amarrada à sua tenda. Quando Sarah morreu, todas essas coisas cessaram. Quando Rebecca entrou no tenda, todos esses fenômenos retornaram “.

Esta referência a “uma nuvem ligada à sua barraca” é obscura. Este é o único uso desta frase em um Midrash. Há, no entanto, uma vez que uma nuvem está ligada a outra coisa – uma montanha. Lembramos a discussão entre Abraham e Isaac enquanto se dirigiam para o Monte Moriah para o iminente sacrifício de Isaac. Abraão olhou para cima e viu uma montanha com uma nuvem peculiar amarrada à montanha. Isaac compartilhou essa visão, mas os outros que os acompanharam viram apenas a montanha.

O Midrash explica:

[Avraham] viu uma nuvem amarrada à montanha e disse: “Parece que esse é o lugar onde o Santo, Abençoado Seja Ele, me disse para sacrificar meu filho”. … Ele então disse a ele: “Yitzhak (Isaac), meu filho, vês o que eu vejo?” “Sim”, ele respondeu. Disse-lhe aos dois servos: “Veja o que eu vejo?” Não “, eles responderam. [Midrash Rabbah, Gênesis 56: 1-2)

Como os criados só viram a montanha, a realidade física, e não a nuvem que representa a metafísica, Abraão lhes diz que fossem para trás com o burro. (Curiosamente, a palavra em hebraico para “burro”, (חמור chamor), está relacionado à palavra “físico”, “chomer”). Somente Abraão e Isaac vêem a nuvem amarrada à montanha, e só eles continuarão a jornada espiritual.

Em outros lugares do Midrash, Abraham é descrito como uma das três pessoas que “andam” em um burro. Os outros dois são Moisés e o Machiach (Messias). A descrição da vinda do Machiach nos escritos do Profeta Zacarias é também de um homem que anda em um burro; e há dois cenários possíveis da vinda do Machiach relatadas no Talmud:

R’Alexandri disse: “R’Joshua ben Levi apontou uma contradição. Está escrito:” Em seu tempo [será a vinda do Machiach] “, enquanto também está escrito:” Eu [o Senhor] vai apressar ! Se eles são dignos, eu vou acelerar: se não, no devido tempo. … É também escrito: “E eis que um como o filho do homem vem com as nuvens do céu”, enquanto [em outro lugar] está escrito: “humilde, e andando sobre um jumento”. Se eles são dignos, [ele virá] com as nuvens do céu, se não, humilde e andando sobre um burro “. [Sanhedrin 98a]

Ou com nuvens ou com um burro; ou mais cedo ou mais tarde. A escolha é nossa. O Zohar explica que o papel do Machiach é montar no burro, “chamor” e subjugar o “chomer”, o físico:

R’Jose disse que aqueles da direita são todos fundidos em um chamado “burro”, e esse é o burro do qual está escrito: “Não ararás com um boi e um burro juntos” [Devarim/Deuteronômio 22:10], e esse também é o burro que o Rei Machiach controlará, como explicamos. [Zohar, Bamidbar, 3: 207a]

No pensamento judaico, não há, idealmente, nenhuma tensão entre o mundo físico e o mundo espiritual. O físico é ser elevado e usado em contextos espirituais. O físico é um meio para um fim. O erro trágico de tantas pessoas e nações é que eles viram o físico como um fim em si mesmo. Portanto, o Machiach é descrito como aquele que anda em cima – isto é, subjuga – o físico e, portanto, os adiantamentos na Idade Messiânica.

Abraão soube subjugar o físico. Tanto ele quanto Isaac viram a nuvem e subiram ao monte Moriah. Eles estavam em contato com algo além do físico.

Isso também foi verdade para Sarah e Rebecca. Recordamos que tinham uma nuvem ligada à sua barraca. Eles também tiveram uma experiência metafísica, não em um topo da montanha, mas dentro de suas próprias tendas. Eles também, apesar de viverem em um mundo físico, estavam conectados ao espiritual.

Avraham e Sarah, Isaac e Rebecca eram iguais – todos eles gigantes espirituais.